羣书考索巻四十二
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索巻四十三　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　后服类
　　总论三礼图云内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素纱为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素纱亦上下连也王之吉服有九韦弁皮弁端三等裳服与后鞠衣已下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已内宰云祭祀祼献则賛之天地无祼唯宗庙有裸故知后于外神不与以其妇人无外事故也阙狄赤揄狄靑袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑以五行之色从下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生于金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟象之赤矣火生于木木色靑阙翟上有揄狄象之青矣五行之色已尽六色惟有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者以袆衣是六服之首故以衣目之也礼象图云翚素质义也揄靑质仁也五色皆备成章礼也阙翟一名屈狄言其屈于二狄鞠衣礼也展衣信也鞠衣黄言礼而以信为质展衣赤言信以礼爲文记曰忠信之人可以学礼故古人制礼具义葢如此也狄衣谓之象服言犹卦之有象其义隠故也禒衣谓之禒衣犹卦之有彖其义显故也亦或谓之税衣阙翟言其取象阙税衣言其取数寡盖税十而取一亦或二十而取一或税又爲衣彼曰税之税以寡取义故也又爲小功不税之税以轻取义故也上公衮冕则妻副袆记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也侯伯鷩冕则妻揄翟记曰王后袆衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕则妻屈狄记曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕则妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫冕则妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁则妻自褖衣而下小国之大夫是也其夫朝服也则妻自霄衣而下小国之士是也毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓服毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也王以衮冕祭若后与焉则服翚衣王以鷩冕祭若后与焉则服揄狄王以絺冕祭若后与焉则服鞠衣若王冕祭而后与焉则以展衣从若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣皮弁之匹也霄衣朝服端之匹也诸侯以朝服眡朝故夫人以纚笄而朝则天子皮弁视朝后冝以禒衣朝王后禒衣以朝王则其御于王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其义可攷而知也郑氏谓祭羣小祀则服阙翟展衣以礼见王禒衣御于王之服皆非是后以禒衣朝王则其见舅姑见宾客亦以禒衣案内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅则王后以朝其夫之服其见舅姑可知檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何爲陈于斯则王后以朝舅姑之服见其宾客可知　陈礼书曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇之德本末纯一故也王之服单而无里后之服里而不单以阳成于奇隂成于耦故也翚素质也素质义也揄青质也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以爲质有礼以爲文后之德如此而已地有义故袆衣爲上揄狄次之阙狄或谓之屈则其制屈于褕袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然
　　袆衣三礼图云袆衣翚雉名也其色后郑以爲素质五彩刻缯爲翚雉之形五色画之缀衣上后从王祭先王则服之上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副其舄则以凡舃与裳同色者此与衣同色者以妇人尚专一德无所兼故连衣裳不异其色故郑注屦人云舃爲上袆衣之舃也陈礼书云袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副袆是也鲁非上公以尊其服者以周公之后故也
　　揄翟三礼图云后郑读揄狄爲摇翟雉名靑质五采故刻缯爲揄狄之形而五采画之缀于衣上以爲文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰以副侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副　陈礼书云揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟杂记曰复夫人税衣揄狄盖三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳
　　阙狄一曰屈狄三礼图云按袆揄二翟皆刻缯爲雉形又以五色画之缀于衣亦刻缯爲雉形依此五色画之故云阙翟其衣色赤但刻赤色之缯爲雉形间以文缀于衣上首饰如之其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之陈礼书曰阙狄后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄
　　丧大记曰复夫人以屈狄皆子男夫人也郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙翟赤火生于木故揄狄靑五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣于理或然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据礼象图云王之三公八命则其妻自揄狄而下如后之服其卿六命则其妻自阙翟而下如夫人之服盖袆衣视衮冕揄狄视鷩冕阙狄视毳冕故也
　　鞠衣三礼图云鞠衣者后告桑之服也按后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属也以其蚕功既大总祭五方帝于眀堂故云之属以该之云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列髪爲之其遗象若今假紒矣其屦以黄若三翟之用舃屦之与舃其制大同惟襌底为异耳屦人注云复下曰舃襌下曰屦　陈礼书曰月令季春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以桑也孔颖达曰荐鞠衣者荐之于神座以求福祥也内司服辨内外命妇之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣然鞠衣必以黄者葢黄隂之盛也蚕而服之以其帅内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也
　　展衣三礼图曰展衣色白后以礼见王及宾客之服首服亦编其屦以白后郑云展当爲襢襢之言亶也亶诚也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之按祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆大夫从君命妇从夫人是也　陈礼书曰展衣后见王及賔客服之然则内外命妇之鞠衣展衣縁衣则其助祭之服欤诗曰其之翟也而继之以胡然而帝则德当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行之配君子可知矣白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后德之懿也
　　褖衣三礼图云褖衣色黑后接御见王之时则服之首饰以次追师注云次者次第髪长短为之所谓髪髢也其屦以黑士妻从夫助祭亦服之妇人縁衣之黑始因男子之端亦名褖衣按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽用子端亦名禒衣也子羔袭用褖衣纁褖衣纁是妇人嫁时之服亦非裳衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁与衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则妇人褖衣黑可知矣　礼象图曰褖衣一曰税衣一曰褖衣士防礼曰爵弁服纯衣皮弁服褖衣据此褖衣白矣男子皮弁白则是亦白也然则翚衣揄狄阙狄皆靑鞠衣黄展衣白北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣葢鞠衣视希冕展衣视冕爵弁褖衣视皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣杂记曰内子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆冕其妻展衣防大记曰大夫以頳世妇以襢衣是也其士一命无爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命无冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命无皮弁自朝服而下其妻霄衣礼记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则大夫弁而祭于己惟一命之大夫士冠而祭于已惟不命之士尔少牢礼主人朝服主妇被裼衣侈袂特牲礼主人冠端主妇纚笄霄衣是也内司服曰辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱葢内命妇鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也阙狄三夫人也三夫人犹三公之于王坐而论妇礼无官职今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也葢先王建官内命妇皆下外朝之臣一等故其爵三夫人视卿九嫔视大夫世妇视上士女御视中士下士玉藻曰君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命则服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命爲君其妻屈狄若加一命其夫爲侯伯也则服揄翟又加一命其夫上公则服袆衣故曰君命屈狄再命袆衣郑氏谓袆当爲鞠误矣陈礼书曰内司服言縁衣玉藻言褖衣丧礼袭服亦言褖衣杂记防大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也縁衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以纁黑者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之而已燕居御于王服之以其体贵至正而上达为循縁故也此后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是公之夫人也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻云夫人揄狄是可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮则夫人副袆可知也后之服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣后三狄雉皆以八十二爲数
　　王夫人之服王夫人服有二等有后则夫人服阙狄以下服以仿三公夫人以明其屈也无后则服揄狄以下以効侯伯夫人亦得伸也雉数皆以八
　　九嫔之服九嫔服鞠衣以从后助祭享诸侯采桑之事服展衣从后见宾客服椽衣以进御亦以从后祀事世妇之服世妇服展衣以从后助祭享诸侯采桑以从后见賔客服褖衣以进御
　　女御之服女御八十一人皆服褖衣以从后助祭享诸侯见賔客进御于王也
　　三公夫人之服三公夫人揄狄以下或云阙狄以下其夫服毳冕故夫人服阙狄所以眀其屈也狄雉之数依夫人之命数刻以八雉
　　王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣则服以从后助祭享诸侯采桑展衣则服以朝后见賔客褖衣则服以诣后论事也
　　王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣则以从后助祭享诸侯采桑朝后见賔客縁衣则服以诣后论事也
　　王之士之妻服士之妻则服褖衣而已以从后祭器事至谒后论事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自爲之
　　二王后与二伯夫人服二王后夫人当袆衣三公有功加命服衮冕夫人亦得服袆衣以下三狄皆画九雉依夫之命数也鲁以周公之故得用袆衣但画九雉所以与王后异
　　侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆画七雉八命作牧者亦依夫命而画八雉但不得进服葢州牧虽得加命其服乃从夫命故夫人不得进服也
　　子男夫人服子男夫人则服阙狄而下不画特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得进服其义与州牧同也
　　诸侯媵御服古者诸侯一娶九女二媵三侄三娣自夫人以下分爲三等二媵之服自鞠衣以下三侄之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也
　　诸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻则鞠衣以下
　　诸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻则服展衣以下
　　诸侯士之妻服上公侯伯之士之妻则服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制与公服无异但不受之于君耳东汉后服太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕靑上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦翦牦蔮簪珥珥耳珰重珠也簪以瑇瑁爲擿长一尺端爲华胜上爲鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿有等级焉
　　皇后谒庙服绀上皁下蚕青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦假簪步揺簪珥歩摇以黄金爲山题贯白珠爲桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华云
　　贵人助蚕服纯缥上下深衣制大手结墨瑇瑁又加簪珥
　　长公主见会衣服加歩摇公主大手结皆有簪珥衣服如制　自公主封君以上皆绶以采组爲绲各如其绶色黄金辟邪首爲鐍饰以白珠
　　公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪珥入庙佐祭者绢纱上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁　自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
　　公主贵人妃以上嫁娶得服锦绮罗縠缯采十二色重縁袍
　　特进列侯以上锦缯采十二色
　　六百石以上重练采九色禁丹紫绀
　　三百石以上五色采青绛黄红緑
　　二百石以上四采青黄红緑
　　贵人缃缥而已　公列侯以下皆单縁襈制文绣爲祭服　自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又复申重于是世莫能有制其裁者乃遂絶矣
　　晋后服皇后谒庙其服皁上皁下亲蚕则青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦首饰则假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩揺以黄金爲山题贯白珠爲枝相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制
　　贵人夫人贵嫔是爲三夫人皆金章紫绶章文曰贵人夫人贵嫔之章佩于寘玉
　　淑妃淑媛淑仪修华修容修仪媫妤容华充华是为九嫔银印青绶佩采瓄玉贵人贵嫔夫人助蚕服纯缥为上与下皆深衣制太平髻七防蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嫔及公主夫人五防世妇三防助蚕之义自古而然矣
　　皇太子妃金玺钮纁朱绶佩瑜玉诸王大妃妃诸长公主主封君金印紫绶佩山玉
　　长公主公主见会太平髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆绶以防组爲绲各如其绶色金辟邪首爲玦
　　郡公侯县公侯太夫人夫人银印青绶佩水苍玉其特加乃金紫
　　公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪簪珥入庙佐祭者皁绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
　　唐后服祎衣者受册助祭朝会大事之服也深青织成爲之画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅领爲縁用翟爲章三等青衣革带大带随衣色裨纽约佩绶如天子青韤舃加金饰鞠衣者亲蚕之服也黄罗爲之不画蔽膝大带革带舃随衣色余同袆衣钿钗
　　襢衣者燕见賔客之服也
　　十一钿服用杂色而不画加双佩小绶去舃加履首饰大小华十二树以象衮冕之旒又有两博鬓　妇人服从夫子五等以上亲及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用锦绣九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服绫罗縠五色线鞾履凡襴色衣不过十二破浑色衣不过六破
　　妇人施羃防以蔽身永徽中始用帷冒施帬及颈坐襜以代乘车命妇朝谒则以駞驾车数下诏禁而不止武后时帷冒益盛中宗后乃无复羃防矣宫人从驾皆胡冒乘马海内效之至露髻驰骋而帷冒亦废有衣男子衣而鞾如奚契丹之服武德闲妇人曳履及线鞾开元中初有线鞋侍儿则着履奴婢服襴衫而士女衣胡服其后安禄山反当时以爲服妖之应巴蜀妇人出入有兠笼乾元初蕃将又以兠笼易负遂以代车文宗即位以四方车服僭奢下诏凖仪令品秩劳爲等级　妇人裠不过五幅曳地不过三寸襦袖不过一尺五寸袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草鴈衔绶及双孔雀四品五品服绫以地黄交枝六品以下服绫小窠无文隔织独织
　　本朝皇后之服唐制三等一曰袆衣朝会服之二曰鞠衣亲蚕服之三曰礼衣宴见服之国朝存其名常服龙鳯珠翠冠霞帔
　　天圣二年修制皇太后服按隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗爲之宴见賔客则服今叅详毎遇朝谒圣容往还于辇中服此朱衣如常服视事亦服之　明道元年又诏定皇太后恭谢天地礼服礼院言请准皇帝衮服减二章衣去宗裳去藻前后垂珠翠二十旒以衮衣爲名诏冠名仪天
　　舃屦类
　　王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇繶纯皮弁服白舃青絇繶纯冠弁服黑舃赤絇繶纯后之吉服六而舃屦各三袆衣舃黄絇繶纯揄狄青舃白絇繶纯礼象图云屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇此言王六冕后三翟之舃也葢六冕皆赤舃赤繶青絇三翟皆黑舃黄繶青絇屦顺裳色冕服纁裳故其舃赤袆翟裳故其舃黑揄翟阙翟皆连青裳而舃皆黑者犹裘顺衣色君子狐青裘绡衣以裼之也赤繶以纯爲贵黑舃黄繶从绘次也郑氏谓凡舃之饰如缋次凡屦之饰如绣次葢仅得之矣若以爲赤繶黄繶青絇杂言之非是盖周之法不如是之大迂也士冠礼曰端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯据此端素积从绣次爵弁从缋次郑氏谓爵弁从缋次尊祭服也然则凡屦舃之饰以纯爲上缋次次之绣次又次之爵弁而下絇繶纯皆一冕翟更异岂欲异冕翟之故欤然则爵弁素积端推之鞠衣葢黄屦黑絇繶纯展衣葢纁履黄絇繶纯褖衣葢白屦缁絇繶纯士冠礼曰屦夏用葛冬用皮屦可也言冬皮屦可则以素屦爲正所谓素屦葛屦是也皮屦素而已
　　命夫命妇之命屦命夫之命屦则纁屦也大夫以上衣冠则有命舃无命屦命屦中惟有士爵弁纁屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦爲命屦主妻及女御则皆以褖衣黑屦爲命屦也命夫命妇之功屦功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦也案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舃为命舃以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦故云次命屦命屦阙狄赤舃黑絇繶纯鞠衣黄屦白絇繶纯展衣白屦黑絇繶纯褖衣黑屦青絇繶纯三礼图屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇注云复下曰舃禅下曰屦舃屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下爲底也复下重底也重底者名曰舃单底者名曰屦繶谓底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以修爲鼻絇拘也取拘持爲行戒使人低目不妄视纯谓以绦爲縁屦舃各象裳色王舃有三冕服则赤舃韦弁皮弁则白舃冠弁之服则黑舃王后亦三舃舃配袆衣青舃配揄翟赤舃配阙翟鞠衣以下皆屦也凡舃之饰如缋次舃黄絇繶纯者黄天地色相对爲缋次之饰也赤絇繶纯者王黑舃之饰赤黑南北方相对亦缋次之饰也黑絇繶纯者王赤舃之饰青絇繶纯者王白舃之饰青白东西方相对亦缋次之饰也后之赤舃亦黑饰后之青舃亦白饰也若然则爵弁纁絇黑絇繶纯黑与纁南北相对用缋次爲屦饰者盖尊祭服之屦故饰从对方色也凡屦之饰如绣次此絇皮弁白屦黑絇繶纯爲饰白与黑西北相对爲绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黑絇繶纯此三者鞠衣以下之屦也然则屦舃王有三等后有六等上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也　陈礼书曰凡舃之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次黄青白赤黑对方者爲缋次青赤赤白白黑黑青比方者爲绣次【详已见三礼图】屦人言舃止于黑舃言繶止于赤黄言絇止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反覆以见理之固然也　据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦女命舃也九嫔亦以白屦黑屦爲功屦内子亦然葢九嫔与孤妻内子既以黄屦爲命屦功屦之中有襢衣白屦黄衣黑屦也世妇则以黑屦爲功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦唯有褖衣黑屦也女御士妻则唯有褖衣黑屦爲命屦而已此士妻谓再命受服者方得有此屦如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也
　　佩类
　　佩周官王府掌共王之佩玉诗木瓜曰报之以琼琚丘中有麻曰贻我佩玖【玉名次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵鞸凡必有佩玉【谓天子以至士】佩玉有冲牙【正义曰佩玉必上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而爲声玉似牙故曰冲牙】天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶【郑注云玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当爲缁正义曰玉色似山而杂有文以承之苍而杂有文故曰文色所以尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀珉石次玉者贱故士佩之】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡　古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以通文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶盖民爲贵君爲轻事爲先物爲后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改歩改玉则自天子至士歩固不同而玉亦随异　古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右决捍之类左佩皆五右佩皆六以左阳而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右强故也先设事佩次加德佩以德成而上故也诗言佩觿韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设德佩也　内则左佩金燧右佩木燧郑康成谓夫遂隅遂也鉴镜属世谓之方诸内则以夫遂爲金遂也庄子曰木与木相摩则然文中子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火【陈礼书】　玉府职曰共王之佩玉注云佩玉玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而组绶谓衡璜琚瑀也组绶者用组縧穿连衡璜等使相承韩诗外传曰佩玉上有葱衡者衡横也谓葱为横梁下有双璜衡者谓之组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末用玉其状如牙使前后突双璜故曰冲牙毛传云琚璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于县冲牙组之中央又以二组穿于琚衡之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也　琚佩首也瑀佩腰也所以纳闲故曰琚瑀所以纳闲上悬衡上下使自相触左佩双衡宜皆中宫双璜宜皆中羽右佩双衡中征双璜中角不如是则衡璜厚薄小大不能相类故曰右征角左宫羽诗曰有玱葱珩则珩相触以爲声者也今旧图以衡爲佩首下文止有双璜冲牙不惟于诗有玱葱珩爲害又于右征角左宫羽之言不通蠙珠以玉爲珠葢若蛙蠙之珠贯于间断处也琚瑀所以纳蠙珠之断处而蠙珠以其防防纳于琚瑀琚瑀所以纳闲又有蠙珠以纳其间
　　采就类
　　按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍是也旣重云朱白苍是一采爲二等相闲而爲六等也若五等诸侯皆一采爲一就典瑞云公侯伯皆三采三就一采爲一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞云子男皆二采再就一采谓朱緑也二采故二就其实采别二就则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫毎采惟一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采爲一就五采故五就其实采别二就五采则十等也【礼记正义】
　　带类
　　大戴礼曰黄帝黼黻衣大带诗曰其带伊丝又曰垂带而厉荀子曰逢衣浅带【浅带博带】隽不疑传曰褒衣博玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡有率无箴功深衣曰带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请带于季武子武子召使者裂裳帛与之曰其褊矣【昭元年】天子至士带皆全帛爲之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革也春秋传所谓鞶厉大带也左传曰鞶厉游缨昭其数也
　　佩鱼类
　　佩鱼之制自雍熈元年南郊毕内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝文武官皆佩鱼服紫者饰以金绯者饰以银旧制借服无佩毉官其职虽高亦不佩以别贤否也政和初因王昭上言于是借服及毉官随服色佩鱼矣
　　贽仪类
　　书曰三帛二生一死防大宗伯曰以禽作六防以等诸臣孤执皮帛【古者制币其长丈有八尺其色或素纁】卿执羔大夫执鴈【曲礼曰饰羔鴈者以绘上相礼下大夫相见以鴈饰之以布维之以素】士执雉庶人执鹜工商执鸡礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭野外军中无贽左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以吿防也孟子曰出疆必载质又曰庶人不传贽爲臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于尝爲臣者亦然　鲁侯会晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔葢鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执珪汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔鴈成羣魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼沿歴汉魏其大畧尚存也曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也则拾亦可以
　　爲贽欤

　　羣书考索卷四十三
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十四　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　圭璧类
　　朝聘圭璧礼书曰葢玉有朝觐之玉有覜聘之玉有献享之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言琢而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也　周礼玉人曰琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行璧琮九寸诸侯以享天子瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘　执圭周礼玉人曰天子执冒四寸以朝诸侯【礼书曰瑁圭则取其覆下而已四寸所以冒方邪刻之所以验羣瑞】　书曰太保承介圭上宗奉同瑁【书大传曰古者珪必有瑁言下之必有冒不敢专达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯爲瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕削此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属】　周礼大宗伯王执鎭圭【玉人职曰鎭圭尺有二寸天子守之郑氏曰鎭安也所以安四方礼书曰鎭圭尺有二寸则天数也缫借五采五就备文德也其玉用全无厖杂也】　周礼曰公执桓圭【玉人命圭九寸谓之桓圭变植谓之威威宫室之象所以安其上也】侯信圭伯躬圭【欲谨其行保身各七寸】子谷璧【象所以飬人】男蒲璧【蒲爲席】书曰辑五瑞修五礼如五器卒乃复典瑞曰公侯伯缫皆三采三就子男缫皆二采再就奠信鎭圭执大圭周官典瑞王搢大圭执鎭圭以朝日大圭天子之笏也天子执镇圭则犹羣臣之有挚搢
　　大圭则犹羣臣之有笏觐礼曰奠圭于缫上郑氏谓释于地也盖诸侯初见天子执挚以入而其笏搢于绅带之间及奠挚缫上则取笏以对若今羣臣见君秉笏状然则大圭三尺天子服之葢将以执使无虚手其用在奠圭之后　旧图大圭玉人职云大圭长三尺杼上终葵首天子服之注云王所搢大圭也或谓之珽玉藻曰天子搢珽方正于天下也杼杀也终葵推也爲推于杼上眀无所屈也谓之珽者言珽然无所屈此对诸侯荼前屈后直而爲名也相玉书曰珽玉六寸明自炤然则六寸之珽据上下杀者惟头也玉体善恶露见是其忠实或云明自炤也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之　新图大圭大圭若今笏是也葢天子既见先王奠鎭圭矣于是执大圭天子见先王犹诸侯之见天子当有所屈故大圭杼上终葵首郑氏谓王所搢大圭也或谓之珽葢珽自珽与大圭异珽无所屈天子见诸侯见卿大夫之笏也故玉藻曰天子搢珽方正于天下也大圭推其上犹诸侯荼前曲后直天子见天地见先王之笏也故典瑞曰王搢大圭执鎭圭以朝日相玉书曰珽玉六寸眀自炤然据此珽玉六寸大圭长三尺明非一物先儒谓六寸自炤据上不杀者惟头也大圭三尺今自炤者才五之一其余由是一玉倶成岂容玉石颇异于天子用全之説有害
　　介圭诗崧高曰锡尔介圭以作尔寳韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰大圭尺有二寸谓之玠圭礼书曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已冒圭天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言德能覆葢天下也四寸者方以尊援卑以小爲贵也其圭邪刻之以冒诸侯之圭以爲瑞信尚书大传云古者必有冒言下不敢专达之义天子执冒以朝侯是见覆之注云君恩覆之臣乃敢进是其冒覆之事然则诸侯所受天子之圭璧者与诸侯爲瑞也瑞也者属也诸侯朝于天子有过行者留其圭璧三年圭璧不复者少黜以爵六年圭璧不复者少黜以地九年圭璧不复者尽黜其地此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属也
　　镇圭大宗伯王执镇圭长尺二寸以镇安天下葢以四镇山爲琢饰故得镇名典瑞曰王执镇圭以朝日又曰珍圭以征守以恤凶荒【珍音镇】珍圭以征守者诸侯亦一国之镇故以镇圭征之凶荒则民有远志不安其土故王使执镇圭以往致王命以安之镇圭大小之制当与琬圭琰圭相依
　　桓圭大宗伯公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也后郑云双植谓之桓贾释云象宫室之有桓楹也以其宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安也葢亦以桓楹爲瑑饰也杂记曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸削左右上各寸半
　　信圭大宗伯侯执信圭注云信圭躬圭皆长七寸盖皆象以人爲瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身也躬圭大宗伯伯执躬圭七寸孔义云直者爲信其文缛细曲者爲躬其文麄略义或然也身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之新图云信圭直躬圭屈旧图琢爲人误矣谷璧大宗伯云子执谷璧五寸诸侯自相见亦执之曲礼疏曰凡璧则内有孔谓之好外有玉谓之肉故尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也又云谷所以飬人葢瑑谷稼之爲饰
　　蒲璧大宗伯云男执蒲璧五寸曲礼疏引此注云蒲爲席所以安人葢瑑蒲草之爲饰子男不执圭者未成国也圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体尽其体者未必尽其用此圭璧所以不同也
　　牙璋典瑞云牙璋以起军旅以治兵守先郑云牙璋瑑以爲牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵也后郑云牙璋亦王使之瑞饰兵守用兵所守也若齐人戍遂诸侯戍周之类又玉人云牙璋中璋七寸厚寸郑云二璋皆有鉏牙之饰于琰侧知然者以其二璋同起军旅故也葢大军旅则用牙璋以起之小军旅则用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文饰多故得牙名而先言之也中璋次于牙璋明亦有牙以文饰差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋以大小等故不见
　　谷圭玉人云谷圭七寸天子以聘女注云纳征加于束帛贾云自士以上皆用纁束帛但天子加以谷璧诸侯加大璋亦七寸后郑释典瑞云谷圭亦王使之瑞节也谷善也其饰若粟文然仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王是也其聘女则以纳征焉
　　大璋大璋七寸诸侯以聘女注云亦纳征加于束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子谷圭七寸聘女诸侯不可过于天子而用九寸也谓用大璋之文以饰之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文饰邉璋半文饰则此璋虽七寸取于大璋加文饰之义谓遍于璋体瑑云气如大璋也
　　驵琮驵琮五寸宗后以爲权驵琮七寸天子以爲权后郑读驵爲组谓以组系琮因名驵琮先郑解组琮以爲称锤以起量既用爲权故有鼻释云此权衡而爲量者以其量轻重故也天子驵琮既有鼻眀后驵琮亦有鼻也新图驵琮读以本字不改爲组亦玉饰也犹所谓瑑琮
　　大琮玉人大琮十二寸是谓内镇宗后守之后郑云如玉镇圭也射其外鉏牙贾曰言大琮者对上驵琮五寸为大也言十有二寸者并用径之爲尺二寸言射二寸者据用各出二寸两厢并四寸言是谓内镇者对天子执镇圭爲内云射其外鉏牙者据八角锋言之也新图郑云大琮八角然地体方而四隅有维葢所体者四角而已考工记曰土其象方八角之説未之闻
　　琬圭琬圭圜而宛之无锋芒长九寸用以治德以结好后郑云琬圭王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉治德即此之谓也结好谓诸侯使大夫来聘既而爲坛会之使大夫执以命事焉行人时聘以结诸侯之好
　　琰圭琰圭九寸判规以除慝以易行贾云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首规半以下爲瑑饰诸侯有爲不义使者征之执以爲瑞节也经云除慝谓诛恶逆也易行谓去烦苛也又后郑典瑞注云除慝亦于诸侯使大夫来頫旣而使大夫执而命事于坛新图云琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣郑谓琰圭剡半以上又半爲瑑饰然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考
　　聘享圭璧诸侯聘天子皆以圭享皆以璧聘后皆以璋享皆以琮其相聘相享则亦如之特其长短与缫之隆杀不同焉耳聘礼曰所以朝天子与缫皆九寸缫三采朱白苍诸侯朱緑缫八寸是也玉人曰璧琮九寸诸侯以享天子此上公享天子之玉享王以璧享后以琮皆九寸缫皆三采典瑞曰瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此上公聘诸侯之玉聘以圭璋享以璧琮皆八寸缫皆二采与聘礼之文合又玉人曰瑑琮八寸诸侯以享夫人瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘瑑圭璋璧琮又皆八寸则亦上公頫聘之玉也上公聘天子圭九寸其自相聘八寸则侯伯子男相聘宜各杀其玉一寸子男四寸侯伯六寸可知礼于朝聘之玉言其所瑑桓信躬谷蒲是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人所谓璧琮九寸诸侯以享天子是也夫诸侯相朝而享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣
　　谷蒲缫籍典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日注云缫有五采文所以荐玉木爲中干用韦衣而画之就成也五就五匝也一匝爲一就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释曰藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木爲中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸此木板广长亦如之然后用韦衣之乃于韦上画之一采爲一匝五采则五匝一匝爲一就成也是五采一成者也然则蒲谷二璧其缫籍之亦如之天子则以五采画之公侯以三采子男以二采二大夫亦以二采故典瑞云王缫籍五采五就公侯伯皆三采三就子男缫皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也既以采色畵韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以爲系其组上以爲天下以绛爲地用以系玉有事则垂爲饰故聘礼记云纁系长尺绚组注云五采成文曰绚组不问尊卑皆用五采组长尺以爲系所以籍玉使不坠落因以爲饰
　　璧羡典瑞云璧羡以起度羡不圆之貌广径八寸袤一尺又玉人云璧羡度尺好三寸以为度羡径也好璧孔也　郑云羡延也袤一尺而广狭焉是羡爲不贠之见也玉人造此璧之时应圆圆径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广有八寸故云袤一尺而广狭焉此璧羡天子以爲量物之度也旧图佩玉之制玉府职曰共王之佩玉珠玉注云佩玉之所者玉藻曰天子佩白玉而组绶白玉谓衡璜琚瑀也组绶者用组条穿连衡璜等使相承受韩诗传曰佩玉上有防衡者衡横也谓葱玉爲横梁下有双璜冲牙者谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末系玉其状如牙使前后穿突双璜故曰冲牙毛传曰衡璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也
　　苍璧大宗伯云苍璧礼天牲币亦如璧色后郑云以冬至祭天皇大帝在北极者于地上之圜丘苍璧者天之色圆璧圜丘皆象天体以礼神者必象其类也玉人曰璧好三寸尔雅曰肉倍好谓之璧然则两边肉各三寸与此三寸之好共九寸也又玉人璧好三寸之下云璧琮九寸诸侯享天子以此而言是有九寸之璧也黄琮大宗伯云黄琮礼地牲币亦如琮色后郑云以夏日至祭昆仑之神于泽中之方丘黄者中之色琮八寸以象地比大琮毎角各剡出一寸六分长八寸厚寸又礼记郊特牲疏引先师所说祀中央黄帝亦用黄琮然其琮宜九寸以别于地示
　　青圭大宗伯云青圭礼东方注云以立春祭苍精之帝而大皥勾芒食焉圭锐象春物初生其牲币皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此已下坛兆各随方于郊设之
　　赤璋大宗伯云赤璋礼南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲币如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋案上下经文祀五精之帝玉币各如其色季夏土王而祀黄帝于五帝之内礼用赤璋独不如其色于理未允不如用黄琮九寸爲当
　　白琥大宗伯云以白琥礼西方牲币皆如琥色注云以立秋日祭白精之帝而少昊蓐收食焉琥猛象秋气严郑图云以玉长九寸广五寸刻伏虎高三寸
　　璜大宗伯云以璜礼北方牲币皆如璜色后郑云以立冬祭黑精之帝而颛顼冥食焉半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见贾释云列宿爲天文草木为地文冬草木零落惟列宿在天故云惟天半见
　　四圭有邸四圭有邸邸本也谓用一大玉琢出中央爲璧厚寸天子以十二爲节于璧四面各琢出一圭皆长尺二寸与镇圭等其璧爲邸盖径六寸摠三尺又与大圭长三尺同用此以祀天旅上帝后郑氏云祀天谓于夏正郊祀感生之帝也旅上帝谓祀五帝也宗伯青圭等已见祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四时迎气及总享于明堂是其常也国有故而祭之也感生之帝亦五帝别言为天者以其祖感之而生故殊异之也此四圭亦博三寸厚寸
　　两圭有邸旧图两圭有邸此两圭五寸亦宜于六寸璧两边各琢出一圭倶长二寸半博厚与四圭同典瑞注云两圭以象地数二也僢【音绢】而同邸又王制注云卧则同僢彼僢谓两足相向此两圭足同邸是足相向之义上四圭同邸亦然此两圭祀地谓于三阴之月祭神州之神于北郊旅四望谓五岳四镇四渎也若夫地祗自有黄琮此两圭有邸以祀地谓祀神州之神于北郊及国有故而旅祭四望以对上四圭有邸以祀天旅上帝也　新图两圭有邸按周官义四圭邸璧则两圭邸琮可知先郑说四圭有邸谓于中央爲璧圭着其四面一玉倶成盖圭青璧苍璋赤琮黄不应一玉倶成也且谓之邸以托宿取名然则圭邸璧则以青圭插苍璧璋邸琮则以赤璋插黄琮也
　　圭璧圭璧五寸此一圭宜于六寸璧上琢出一圭长五寸后郑云圭有邸为璧取杀于上贾释云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取杀者谓取降杀以三爲节也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大报天而主日配以月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之郑注云四类日月星辰运行无常以气类爲之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊凡祭日月等用此圭璧以礼其神各随其方色贾释云兆日于东郊以大眀生于东故也兆月于西郊以月生于西故也知风师亦于西郊者以五行土爲风风虽属土秋气之时万物燥落由风亦于西郊知兆司中司命于南郊者以南郊是盛阳之方司中司命是阳故兆于南方也雨是水宜在水位故兆雨师于北郊
　　璋邸射典瑞璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取杀于四望又玉人注云邸射剡而出也贾云向上谓剡出半圭曰璋其璋首邪郤刻之今从下自邸向上总邪郤之名爲剡而出也此祀山川谓若小宗伯云兆山川丘陵坟衍各因其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼其神　新图璋邸射玉人云祼圭尺有二寸有瓒又曰大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑氏谓鼻勺流也凡流皆为龙口衡勺径也勺杜子春谓酒尊中之勺也然则勺盛酒以注爵爵以注瓒瓒如盘衡径四寸鼻寸上爲龙圭璋其柄也祀庙则用圭以礼山川则用璋皆玉为之鼻玉尤美瓒次之圭璋又次之玉人曰天子用全上公用龙侯用瓒伯用将龙鼻也将柄也然则鼻四玉一石瓒三玉二石柄玉石相将旧图瓒为勺又鼻为龙稍大而郑氏云圭瓒酌郁以献尸皆非是葢瓒非酌鬯凡祼酌鬯用爵灌之在瓒爵以灌鬯瓒以受灌而谓瓒酌鬯非矣
　　圭瓒旧图玉人祼圭尺二寸有瓒以祀庙后郑云祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也瓒如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也鼻勺流也凡流皆爲龙口以圭爲柄黄金爲勺青金爲外朱为中央凡圭博三寸此惟用之于宗庙据祀昊天礼神玉帛牲牷之外别有燔瘗玉帛牲牷其日月星辰社稷但有礼神之玉无燔瘗之玉也其宗庙惟有祼圭以礼神亦无所燔之玉圭柄金勺既异其牝牡相合处各可长三寸厚一寸博二寸半流道空可径五分下三璋之勺皆类此瓒槃典瑞注云瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺若其材饰则宜用黄金青金爲外朱中央圭瓒旣深二寸此槃冝深一寸足径八寸高二寸
　　璋瓒璋瓒者皇后酌郁鬯献尸礼神之器也其制一同圭瓒但用璋爲柄瓒器小耳司尊彛注云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼是也此璋瓒口径四寸深二寸柄长九寸其下亦宜有槃口径六寸深一尺足高一寸径四寸一如圭瓒槃制
　　大璋瓒玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫注云射剡出者也向上谓之出谓剡四寸半以上其半已下加文饰焉周天子十二年一廵守所过大山川礼敬其神用黄驹以祈【九委切】沈则宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以礼神后郑云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰但解三璋得名大中边之义不言文饰之物易曰云从龙璋瓒旣以勺鼻为龙头其二璋半已下宜皆瑑云气以爲饰祼圭半以下亦宜皆瑑云气以爲饰若祭祀宗庙后亚献则执此璋以祼尸后有故则大宗伯执以亚祼
　　中璋瓒中璋九寸其勺口径亦四寸鼻射寸数外内金色皆如大璋其文饰则杀焉天子廵守所过中山川杀牲以祈沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以礼神边璋瓒边璋七寸其勺口径璋之厚薄鼻射寸数已下并同大璋中璋惟文饰半于大璋之饰为别天子廵守所过小山川杀牲以祈沈则宗祝先以边璋之勺酌灌其神三璋之勺制并同圭瓒但瓒勺各短小耳三璋之下虽不言槃有之可知其制亦同瓒槃口径皆六寸圭币周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币者也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三疋秦后子享晋侯归取酬币终事入反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也
　　笏类
　　搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏【释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也】徐广车服仪制曰笏即手板也汉魏以来皆执手板【晋王坦之倒持手板唐段秀实以笏击朱泚】　礼书曰天子之笏以玉诸侯以象【玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼】大夫以鱼须文竹【玉藻曰以鱼须文竹礼书曰盖竹函其璧坚正有节也前诎后诎无所不让也以鱼须释饰之卑者不敢用纯也】士竹本象可也【仪礼曰士竹笏礼书曰竹本尢坚正而有节也士以仪节为尚故笏用焉象诸侯所以爲笏也士卑而伸故饰用焉】葢玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也　周礼典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之【天子执镇圭则犹羣臣之有贽搢大圭则犹羣臣之有笏】　自西魏五品以上通用象牙六品以上兼用竹木武德中始诏五品以上执牙笏上圆下方六品以上执木竹笏上挫下方
　　宋朝笏制唐制五品以上用象上圆下方六品以下用竹木上挫下方国朝文散五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象

　　羣书考索巻四十四
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十五　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　樽罍类
　　罍樽按周礼祭器图云似壶大者一斛刻木爲之画为山云之形　又云罍厠在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍远尔雅注云罍似壶大者一斛又曰卣中尊也此欲见爲上尊罍为下尊也然则六彛爲上受三斗六尊爲中受五斗六罍爲下受一斛是其差也诗周南曰我姑酌彼金罍孔疏指此诸臣所酢之罍而受一石者也又郑注司尊罍云罍刻而画之爲山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰则士已上同用梓而加饰耳天子则以黄金为饰口径九寸五分脰高三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足高二寸下径一尺画山云之新图云说文雷字从畾象曰转又古文靁字作今宜于罍上作乃二字
　　象尊按周礼大尊制图云春祠夏禴其再献用两象尊一盛酒一盛盎齐以象骨饰尊郑司徒云象尊一象鳯凰本朝陆佃云旧传象尊或爲象载或以其齿饰之亦或空其腹以爲尊盖古者制尊様制不一要之同不失为象尊顷见叅知政事章惇得古铜象尊一制作极精致三足象其鼻望而视之眞象也
　　黄目尊按周礼云彛制图云秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟盛郁鬯黄目也以黄金爲目彛并以金郑司农云黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛自罍器也郑谓黄目以黄金为饰郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外陆佃云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许慎说罍云龟目酒尊龟目黄亦其气之清眀未有知之者也然则黄目宜画龟目如慎说且龟亦因以为戒礼记正义曰天子则黄彛之上有鸡彛【鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故郑注郊特牲云黄彛于诸侯爲上尊】
　　牺尊按周礼司尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读爲牺尊饰以翡翠明堂位曰牺尊周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也春祠夏禴用之司尊彛云春祠夏禴其朝践用两献尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌醴齐以献尸也郑读献字与婆娑之娑义同谓刻鳯凰之象其婆娑然　毛诗传曰牺尊者沙饰也言沙牛饰尊而先儒谓有沙羽饰画爲鳯皇之形误矣葢牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛且言有沙饰也似不爲全牛若今牛鼎有牛之饰而已
　　着尊尔雅曰着尊略尊也礼乐论曰秋献用之者丽于下而将以归根也秋冬者阴也气象静物尊亦用静物受五斗漆赤中着地无足口圎径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳司尊彛秋尝冬蒸朝献用两着尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸也　又按周礼秋尝冬蒸朝献用两着尊着地无足与献尊象尊形制容受并同郑司农引尔雅曰着尊者着略尊也明堂曰着殷尊也
　　壶尊壶尊受五斗漆赤中以壶爲之口圎径八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸司尊彛秋尝冬蒸馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸　又按明堂位曰壶者以壶爲尊春秋传曰尊以鲁壶
　　太尊太尊太古之瓦尊也受五斗口圎径一尺脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸底平厚寸按周礼六尊制图追享朝享朝践用两太尊一盛酒一盛醴齐太古之瓦尊也与甒形制容受同春秋传曰太尊太古之瓦尊明堂位曰太有虞氏之尊也仪礼燕礼云公尊瓦太两注云瓦太有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒
　　山尊山尊受五斗口圎径九寸脰高三寸空径一尺五分足高二寸下径九寸知受五斗者郭璞云罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也司尊彛云追享朝享再献用两山尊一盛酒一盛盎齐王用玉爵酌以献尸注云山尊山罍也　按周礼六尊图尊赤刻而画之爲山云形　明堂位曰山罍夏后氏之尊也
　　鸡彛鸡彛受三斗宗庙器盛眀水彛法也言与诸尊为法也司尊彛曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛后郑云谓刻而画之爲鸡鳯凰之形着于尊上口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一尺足高二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同
　　鸟彛制度容受一同鸡彛用盛郁鬯司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛谓春夏将祭之先于奏乐降神之后王始以圭瓒酌此鸟彛郁鬯以献尸后亦以璋瓒酌郁鬯亚祼经云鸟彛后郑以爲画鳯凰形于尊上知鸟是鳯凰也按书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是鳯凰故知此鸟彛亦是鳯凰也其与舟倶漆并赤中前鸡彛与舟欲见法度故别图之异处自鸟彛已下尊与舟相连图之贵省略也
　　斚彛斚彛盛明水先郑读斚为稼谓画禾稼于尊因爲尊名然则宜画嘉禾以爲饰其彛与舟并漆赤中其局足内亦漆画禾稼爲饰
　　虎彛按制图云追享朝享祼用虎彛蜼彛虎彛盛明水画虎　虎彛画虎于尊盛明水其尊与舟皆漆赤中其局足内亦漆及画虎爲饰
　　蜼彛盛郁鬯司尊彛云追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟王亦以圭瓒酌郁鬯以献尸礼神后亦以璋瓒亚献彛与舟皆漆赤中其局足内亦漆画蜼以爲饰蜼之爲物鼻露向上尾长数尺其色黄黑有雨即自县于树以尾塞鼻或以两指【蜼音垒】
　　大罍大罍有盖祭祀尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也贾疏云壝谓筑土爲墠墠内作坛而祭也若三坛同墠之类此注与封人及大司徒皆二社壝者但直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋据外而言此罍亦用瓦取质略之意
　　瓢赍鬯人云禜门用瓢赍释云禜是营酂所祭祭神非一取营酂而祭之义也门是国门以祭法七祀有国门故也瓢赍取甘瓠割去抵以齐爲尊亦取其质略之意也
　　蜃尊鬯人云凡山川四方用蜃后郑云卣蜃概散皆漆尊蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象也口径一尺二寸底径八寸足高二寸下径九寸底至口上中下径一尺五分容五斗概尊散尊名饰虽殊以义例皆容五斗概尊鬯人云凡祼【音堁】事用概后郑云概漆尊以朱带者贾义云概尊朱纁相对旣是黑漆爲尊以朱饰腹故名概尊取对概之义也形制容受一如蜃尊散尊鬯人云凡疈事用散后郑云散漆尊无饰曰散贾义云对概蜃献象四尊各有异物爲饰言此散尊惟漆而已别无物饰故曰散大宗伯以疈辜祭四方百物是蜡祭百神与四方百物乃用散尊
　　酒壶公羊传曰齐侯唁公于野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也
　　舟司尊彛云鸡彛鸟彛皆有舟先郑云尊下台若今承槃其舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟高厚各半寸槃下刻杀二等而渐大圆局足与槃通高一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之此舟漆赤中唯局足内青油画鸡爲饰新图曰司尊彛彛皆有舟尊皆有罍郑司农云舟尊下台若今承槃非是盖彛之有舟以盛鬯则犹尊之有罍以盛酒且皆以爲戒然则舟宜若后世酒缸稍加大尔先儒用郑说因爲舟以载彛形制又与舟异若鬯有舟以载彛则尊亦宜有焉亦尊有罍以盛酒彛不应独无也葢古者惟爵爲有承槃所谓坫与丰是以尊彛则无之
　　尊彛说尊之爲言尊也彛之爲言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有而不废抚之以彛器【昭十五年】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九】则彛之爲常可知矣先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬蒸彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山太以虎蜼均毛物山太均瓦器故也【陈礼书】
　　疏布巾幂人以疏布巾幂八尊后郑注云以巾覆物曰幂天地之神尚质故用疏布巾也贾义云天地无祼惟有五齐三酒实于八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以疏布幂之天地虽无郁鬯之彛亦用疏布幂之其四望山川社稷林泽亦用疏布是尚质也孔疏王制曰布幅广二尺二寸此巾宜用二尺二寸之幅而圆
　　画布巾画布巾幂六彛后郑云宗庙尚文故用画布贾疏云画者画五色云气也宗庙六彛盛郁鬯以画布幂之此画布亦当用二尺二寸之幅而亦圆也
　　龙勺周礼梓人云勺一升注云勺尊升也又明堂位曰夏后氏以龙勺注云爲龙头状柄长尺二寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各三寸
　　爵斚类
　　玉爵太宰职云享先王赞玉爵后郑云宗庙献用玉爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸二分圆足古人观象制器义非一揆故假名全画其物或取类半刻其形则鸡鸟以下六彛袆揄素青二质是全画其物着于服器者也觚爵柄画之类龙勺蒲勺之伦是半刻其形饰于器皿以取类取呼者也
　　按周礼祭器图云玉爵受一升陆佃礼象图载石铜爵云有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄是也夫人授尸执足是也先儒谓柄为尾葢不见此制今文彦博李公麟家有之中有篆文殆商器也匏爵陆佃礼图云旧图匏爵用匏片爲爵据此乃杓也诗曰酌之用匏爵当如此制尔若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏爲之郑氏说取甘瓠去抵以齐爲正
　　爵玷按周礼祭器图云玷以致爵漆赤中画赤云氛亦随爵为饰
　　觚一升曰觚口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足谓之觚者寡也饮当寡少也漆赤中画靑云氛适饰其巵凡诸觞形皆同升数则异
　　觯三升曰觯口径四寸中深四寸强底径二寸觯者适也饮当自适四升曰角五升曰散并不圆
　　爵刻木为之漆赤中爵画也足也亦画赤云气余同玉爵之制
　　角礼记图礼器曰卑者举角四升曰角
　　觥诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞爵之事小胥觥其不敬者则觥掌爵也先儒谓其受七升以兕角爲之无兕则刻木爲之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之十月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时衞侯飨成叔而甯惠子歌兕觥其觩则享有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮则举兕爵是燕有觥也闾胥掌其比是乡饮有觥也緑衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥【陈礼书】
　　器用类
　　筥筥圆受半斛主君致饔饩于賔与大夫上介皆以筥盛米故聘礼云米百筥筥半斛设于中庭十以爲列比上黍粱稻皆二行稷四行是也
　　簋方簋方以盛枣防聘礼注云簋方者器名也以竹爲之状如簋而方贾云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方故云如簋而方亦受斗二升玉人云案十有二枣防十有二列注云王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十二列劳二王之后也后劳有玉案又有竹簋方以盛枣防加于案上诸侯夫人无案但有竹簋以盛枣执之以进
　　卣书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊盖卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣其将祼则实彛矣簋圆曰簋盛黍稷之器有葢象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸贾释金人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也
　　簠外方内圆曰簠盛稻粱之器口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及葢之形制一与簋同案考工记旊人爲簋及豆皆以瓦爲之虽不言簠簋是相将之器亦应制在旊人亦有葢疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木爲之
　　敦九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆爲异耳九嫔主妇赞执有仪故特图之次于簠簋【敦音对】
　　爼爼谓房爼也明堂位曰周以房爼郑注云房谓足下跗上下两闲有似于房孔疏云两头各有两足足下各别爲跗足闲横者似堂之壁横下二跗似堂之东西两头各有房也其爼以玉饰知之者以爼豆相类之物明堂位説周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明爼亦用玉饰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黑梡爼礼记图有虞氏梡爼足四如案
　　嶡爼礼记图夏后氏嶡爼
　　椇爼礼记图殷爼曰椇读曰矩
　　豆豆以木爲之受四升口圆径尺二寸有葢高一尺漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也盛韲醢菹臡之属
　　笾笾以竹爲之有縢縁口形制容受如豆盛枣防梅果之属乡射记注云所谓豆宜濡物宜干物是也罋醯人醢人云王举则供醢六十罋供醯六十罋致饔饩于賔客之礼供醢五十罋供醯五十罋是罋以盛醯醢也高一尺受三斗口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分腹下渐杀六寸
　　豋周礼器图诗云于豆于豋形象与豆同画饰异耳瓦旊礼记图祭天用瓦旊
　　毕礼记器用制云郊特牲宗人执毕先入主人举肉之时举毕防主人举肉也
　　棜礼记器用图云玉藻云大夫侧尊用棜长四尺广二尺四寸深五寸以陈馔
　　禁礼记图礼器大夫士棜禁
　　篚以竹爲之见掌客
　　柶按周礼掌客器图云体有柶用角爲之铜有柶用木爲之柶长一尺防阵三寸
　　匜按礼记器用图云匜者盥手浇水之器以羮魁柄中有道可以沃盥洗水也又公食大夫云小臣具盘匜注云君尊不就洗故设盘匜匜受一斗流长三寸漆赤中口径八寸深四寸五分底径六寸微杀流口径一寸诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气
　　洗按周礼祭器图洗形如罍
　　洗罍周礼图洗罍受一斛
　　盥盘盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者承水之器也故谓之盥盘口径二尺二寸底径八寸深二寸受二斗足高二寸下径一尺漆赤中
　　几杖记曲礼大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖惟几杖所以飬其身体也　前文帝赞呉王谢病不朝赐以几杖　孔光辞位太后赐太师灵夀杖黄门令爲太师省中坐置几入省中用杖　光武即位诏求卓茂爲太傅赐几杖　唐开元二年宴京师侍老于含元殿庭赐九十以上几杖八十以上鸠杖
　　几席肆筵设席授几有缉御【诗行苇】　牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【书顾命】　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位【礼春官】　越席几筵所以飬体也【荀礼论】　几席所以飬体也【史礼书】
　　几成王被冕服慿玉几【书顾命】　或授之几【诗行苇】大宰大朝觐防同赞玉几【礼天官】
　　杖伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【注咸读作函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之旣事乃授之】　军旅授有爵者共王之齿杖【注王之所以赐老者之杖礼秋官】　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝【记王制】
　　席释名曰席释也可卷可释也　説文曰筵竹席也三礼图曰士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯　周礼曰王府掌王之袵席　司几筵掌五几五席之名物凡大朝觐设莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯诸侯祭祀席蒲筵缋纯　韩子曰夏禹爲茵蒋席　汉书文帝莞蒲爲席　大魏诸州记曰钜鹿广阿泽多苇出细御席多云母晋东宫旧事曰太子有独坐龙须席赤皮席花席经席　史记曰古者封禅席蒩稭　汉旧仪曰祭天紫坛绀席六采绮席祭岳曰菅席
　　屏风释名曰屏风障风也扆在后所依倚也　礼记曰天子当扆而立【郑注云扆屏风】又曰天子负斧依南向而立【郑斧扆爲斧文屏风于户牖之间】　礼记曰天子之庙饰也【记明堂位】　汉文帝纪谓屏爲罘罳天子外屏人臣至屏俯伏思念其事【上文疏】　唐魏征十渐疏奏帝曰方以所上疏列为屏障庶朝夕见之　太宗曰永惟治人之本莫重于刺史故録姓名于屏风卧兴对之得才否状辄书之以拟废置　宪宗使羣臣李绛等搜次君臣成败五十种爲连屏张便坐
　　皇邸掌次王大旅上帝则设氊案张皇邸【天官】　大旅上帝祭天于圆丘张氊案以氊爲案于幄中以皇羽覆上邸后板也染羽象鳯凰羽色爲之【上文注】　谓以板爲屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置者也【上文疏】案禹贡羽畎夏翟后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽
　　象鳯凰色以爲之覆于板上眀堂位及司几筵皆云斧扆此不在寝庙无屋故不得云斧扆故别名皇邸【同上】受厘皇邸廻跸帷宫【旧唐礼乐志】
　　黼扆司几筵凡封国命诸侯王位设黼扆【礼春官】　斧谓之黼其绣白黑文以绛帛为质依制如屏风【上文注】负之言背也斧扆爲斧文屏风于户牖闲【上文注】
　　帷幕掌舎爲帷宫幕人掌帷幕帟绶之事　在旁曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟平帐也绶组绶所以系帷也【上文注】　释名云帷围也以自彰围也幕幕络也在表之称也广雅云帷幕帐也　归藏曰昔女娲氏张云幕而放古神明　汉书曰秦起咸阳西至雍离宫三百帷帐不移而具也记曰汉孝文帝所幸慎夫人帷帐不得文绣以示敦朴　王忱魏书曰魏太祖雅性节俭帷帐坏则补纳　仪礼曰国君与卿图事菅人布幕于寝门外
　　帘释名曰帘亷也自彰蔽为亷耻也　广雅云□惔【上必反下音澹】防也　扬雄方言曰宋魏陈楚江淮之间箔谓之筁或谓之麴自关而西谓之箔南楚谓之篷箔　说文曰曲受物之形
　　方诸司烜氏掌以鉴取明水于月【礼秋官】　鉴镜属取水者也世谓之方诸【上文注】　诗云我心匪鉴　金锡半谓之鉴燧之齐【冬官】　筑氏执下齐【同上】　太官令掌凡祭之日与卿诸防省牲镬取明水于隂鉴取明火于阳燧【旧唐职官制】
　　镜广雅曰鉴谓之镜　释名曰镜景也有光景也　淮南子曰人举其疵则怨人鉴见其丑则善鉴　文子曰夫镜不设形故能有形　晋东宫旧事曰皇太子纳妃有着衣大镜尺八寸银华小镜一尺二寸并衣纽自副漆奁盛葢银华金薄镜三银龙头受福莲花钮鏁自副盘杆汤之盘铭曰茍日新日日新又日新记【大学】　汤沐浴之盘而刻铭爲戒【上文疏】　盘铭刻戒于盘也【上文注】
　　韦疏曰韦非能言之物圣贤引以自正【魏志刘廙】夷雅之体无待韦【文选】　韦皮绳喻缓也弓
　　喻急也西门豹性急故佩韦以自缓董安于性缓故佩以自急言王公夷雅无待此成【上文注】
　　舟淮南子曰古见木浮而知爲舟　周易曰刳木爲舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣　吕氏春秋曰虞姁【音诩】舟物理论曰化狐作舟　扬雄方言曰自关而西谓舟爲舩自关而东或谓之舟　广雅曰呉曰艑【蒲殄反】　李防通俗曰晋曰舶【音白】　埤苍曰海中舩曰艆防【上郎下邹】　説文曰江中舟曰□【音礼】释名曰上下重版曰舰【四方施版以御失如牢槛外】狭而长曰艨冲【以冲突敌船】二百斛曰舠三百斛曰艇西京杂记曰太液池有鸣鹤舟容与舟清广舟采菱舟越女舟
　　防罟包牺氏作结绳而爲防罟以佃以渔盖取诸离【易系辞】　兽人掌罟田兽时田则守罟及弊田令禽注于虞中【礼天官】　汤出见野张网四面祝曰自天下四方皆入吾网汤曰嘻尽之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤徳至矣及禽兽【史殷纪】
　　欹器孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此葢爲宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆眀君以为至诚故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆夫子喟然叹曰呜呼夫物恶有满而不覆哉子路进曰敢问持满有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以逊勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓损之之道也　周庙欹器至汉东京犹在御座汉末防乱形遂絶杜预创意成而上之
　　宋朝欹器太宗时翰林学士苏易简内直尝以水试欹器小黄门宣事密奏上曰卿所玩非欹器耶易简曰然此江南徐邈所作取至便坐亲较视之再三赏叹　仁宗皇祐四年二月戊辰御迩英阁内出欹器一陈御前喻丁度曰朕思古欹器之法试令工人制之以示卿等帝令以水注之中则正满则覆率为家语荀卿淮南之説法度精妙帝曰日中则昃月盈则食圣人有持满戒谨之守朕欲以中正临天下度等对曰臣等亦愿以中正事陛下因言太宗时尝作此器真宗制欹器论次先儒之义云四月戊寅御迩英阁帝作欹器后论述一篇以申存亡守成之鉴事与文艺部颇异
　　廪廪人掌九谷之数【注藏米曰廪】　仓人掌粟入之藏【同上】　季春命有司发仓廪赐贫穷　季秋藏帝籍于神仓【同上月令】

　　羣书考索卷四十五
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十六　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　鼎类
　　牛鼎牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口径底径及深倶一尺五寸三足如牛毎足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也
　　羊鼎羊鼎受五斗大夫亦以铜爲之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎豕鼎受三升口径底径皆八寸深九寸强士以铁爲之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎案聘礼云牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设局幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也
　　鼎羃按礼记器用图云幂者若束若编凡鼎幂盖以茅爲长则束本短则编其中央
　　伏羲鼎昔防帝伏羲作神鼎
　　黄帝鼎黄帝作寳鼎三象天地人
　　封神获寳鼎【史记黄帝本纪获寳鼎迎日推防】
　　禹九鼎左传宣公三年定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在德不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而爲之备使人知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百天所命也晋赐子产方鼎昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门
　　因子产为聘而问之对曰昔尧殛鲧于羽山其神化爲黄熊入于羽渊晋其未祀之乎韩宣子祀夏郊而晋侯疾有间赐子产莒之二方鼎莒所贡也
　　正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱圣人之后而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益恭故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯汉汾隂寳鼎汉武元鼎元年夏六月汾隂巫锦锦巫名爲民祠魏雎后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无欵识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山晏温有黄云焉有鹿过上自射之因以之祭云至长安公卿大夫皆议尊鼎天子曰闲者河溢岁数不登故廵祭后土祈爲百姓育谷今年丰楙禾报鼎曷爲出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一綂天地万物所系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德飨承天祐夏德衰鼎迁于商商德衰鼎迁于周周德衰鼎迁于秦秦德衰宋之社亡鼎廼沦伏而不见今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽爲符路弓乗矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜视宗祢庙藏于帝庭以答明应制曰可于是改元爲元鼎后土祠旁寳鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠于汾隂睢上六月得寳鼎后土祠旁作寳鼎之歌
　　汉美阳鼎宣帝时美阳得鼎有司议多以爲宜荐见宗庙如元鼎故事张敞好古文字按鼎铭刻而上议今鼎出于郊东并有刻书曰王命尸臣官此邑赐尔旂鸾黼黻雕弋尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命此殆周之所以褒赐大臣子孙刻铭其先功藏之于宗庙也不宜荐见宗庙上曰京兆议是
　　汉王雒山寳鼎东汉永平六年二月王雒山出寳鼎庐江太守献之
　　南单于遗窦宪古鼎南单于遗窦宪古鼎容五升其旁铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保固宪乃上之时窦宪正登燕然功也　鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有鼐以覆之有铉以举之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈俭之别而用有羊牛豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也铏羮所以具五味者也自羮言之曰铏自器言之曰铏鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其爲庻羞曰羞鼎其实一也陈礼书
　　总论或曰膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎亦十二聘礼飱饔之鼎又复不同葢聘礼掌客陈鼎也王之日举食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八盖公食大夫之铏多于王日举以公食者众故也周礼天子笾豆各六十而礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上公八下大夫六此豆数不同也礼器用数也尝客陈数也春秋时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙宿有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊也掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘礼诸侯使卿相问之礼堂上之簋十二加豆六设飱之簋十有四加豆四数皆多于君此簠簋之数既已不同而又诗天子之礼只陈馈八簋乃何耶礼书曰掌客公食上大夫之簋有所陈者存焉天子八簋则其所食者也醯人醢人王举则皆供六十瓮其掌客设瓮饩之时上公之礼醯醢亦百二十瓮得与王同何哉説者曰周惟二王之后及鲁爲上公耳天子所以尊周公与二王后也其余则侯伯而已聘礼致瓮饩于賔乃子男之卿也其醯醢百瓮米百莒而掌客侯伯瓮莒百子之瓮莒八十耳此卿大夫之礼乃得过其君又何哉正义曰掌客君礼也上下爲差此乃臣礼或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待诸侯五等之序不可易也聘礼则邻国通好之礼不可以常法拘尽其情而已宗庙之制圣人所以追求先祖之神灵庶几得以享之以安防孝子之志也于是以思其生平起居饮食之际而设其器用荐其酒食皆从其生以冀其来而安之而后世宗庙之祭皆用三代之器则是先祖终莫得而安也盖三代之时席地而食是以其器用各因其所便而爲之高下小大之制今世之礼坐于床而食于床上是以其器不得不有所变虽使三代圣人生于今日用之亦将以为便安故夫三代之视上古犹今之视三代也三代之器不可复用矣
　　寳玺类
　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左传曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之玺杜注玺印也
　　秦玺秦以印称玺以王不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉爲玺螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韨佩既废乃以采组运结于璲光眀章表转相结受故谓之绶
　　汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子之信玺凡六玺衞宏汉旧仪曰诸侯王印黄金槖驼纽文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印　汉高帝入关得始皇白玉玺佩之曰传国玺与斩蛇劔倶爲乘舆之寳
　　后周汉帝八玺有神玺有传国玺
　　唐符寳郎掌天子八寳及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也
　　唐八玺唐志天子有传国玺及八玺皆玉爲之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以召兵四夷皆泥封大朝会则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺五函封从于黄钺之内初太宗刻受命元玺以白玉爲螭首文曰皇天景命有德者昌
　　唐承天大寳武后改诸玺皆爲寳中宗复位复为玺开元六年复爲寳天寳初改玺书爲寳书十载改传国寳爲承天大寳
　　唐天寳天子之寳八一曰神玺二曰受命寳三曰皇帝行寳四曰皇帝之寳五曰皇帝信玺六曰天子行寳七曰天子之寳八曰天子之信寳
　　宋朝寳玺旧制乘舆六玺唐改爲寳唐末防乱或亡失周广顺中始造二寳曰皇帝承天受命之寳皇帝神寳太祖受命传其二寳至太宗又制承天受命之寳用玉篆文每朝会陈于御座前大礼即列于仪仗中真宗即位至道三年中书门下言皇帝受命寳请以皇帝恭膺天命之寳爲文诏可祥符元年五月五日因封禅详定所言置天下同文之寳用于封禅昭受干符之寳以印青词帝以奏章上帝承前皆用御前之寳理亦非便故改用干符之寳既成于天禧元年十二月十八日召辅臣于滋福殿观之仁宗庆厯八年以天禧昭受干符之寳经大内火焚毁于是诏令刻皇帝钦崇国祀之寳而陈执中书之皇祐五年帝谓辅臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之葢希代之珍也不欲以爲服玩且天子八玺其一曰神玺遂令参知政事梁适撰名作镇国神寳宰臣厐籍篆文参知政事刘沆书牌而刻之
　　印绶类
　　周制天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶玉镇圭长尺有一寸大圭长三尺杼上终葵首缫籍五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王凡圭天子用全上公用龙侯用瓒伯用将
　　汉官仪曰绶者有所承受之也所以别尊卑彰育德吕忱字林曰绶绂也
　　党巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组连结于禭光眀章表转相结绶故谓之绶汉诸侯百官绶印凡分五等诸侯王金玺盩绶丞相太尉金印紫绶比千石以上银印青绶比六百石以上铜印黑绶比百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此有别也朱博之刺冀州也使从事明勑告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶葢县丞尉之属而黑绶则长吏二千石是已凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾十要者一官一佩之云尔此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰今使光禄恽防诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者策望之虽左迁然以是知迁官必上故印矣此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组夸乡里盖仆爲主爵都尉又爲楼船将军又封将梁侯故言三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也
　　符节类
　　节节之爲物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金爲之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也析竹为符节全竹爲官节小行人有官节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节持以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以证守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治德以结好琰圭以除匿以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以爲王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭使者爲信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人爲信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之比琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之耳书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏氏之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右防京师左付郡国唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏葢亦如此然与老子曰执左契不责于人则藏其右者非是【陈礼书】
　　汉铜虎符竹使符孝文二年九月初与郡守爲铜虎符应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守爲符者谓各分其半右留京师左以与之
　　苏武汉节天汉元年且鞮侯单于初立尽归汉使武帝嘉其义廼遣苏武以中郎将使持节送匈奴使留在汉者会缑王与长水虞常等谋反事觉并欲降苏武不肯屈徙武北海上使牧羝武杖汉节牧羊卧起操持节旄尽落
　　唐大将旌节唐制大将出赐旌以专赏节以专杀旌以绛帛五丈粉画虎有铜龙一首纒绯播紫兼爲袋油囊爲表节垂画末盘三相志数寸偶垂赤麻余与旌同唐铜鱼符银莬符高祖初爲唐王二年四月辛巳停竹使符班银莬符武徳元年九月癸丑改银莬符爲铜鱼符
　　唐交鱼符廵鱼符唐制吕殿门交鱼唐符廵鱼符左厢给开门符闭门符亦左符进内右符监门掌之
　　唐传信符以给邮驿
　　唐双龙符麟符唐制命皇太子监国给双龙符左右皆十两京都留守给麟符左二十右十九
　　唐青龙符朱雀符驺虞符武符唐制东西诸州给青龙符南方诸州给朱雀符西方诸州给驺虞符北方诸州给武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之
　　唐木契符木契符者以重镇守谨出纳畿内三畿外五皇帝廵幸太子监国有军旅之事则用之王公征讨皆给焉左右各十九太极殿前刻漏所亦以左契给之昼夜勘合然后鸣鼔武门苑内诸门有唤人木契左以进内右以授监门有勑召者用之
　　唐玉契唐制皇太子以玉契召勘合乃赴亲王以金庶官以铜皆题某位姓名官有贰者加左右皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银刻姓名去官纳之不刻者传佩相付
　　英簜淮海惟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜【书禹贡】竹濶节曰簜【上文疏】　掌节掌凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以英簜辅之【礼地官】簜当为帑谓以函器盛此节或曰英簜画函【上文注】符节令注周礼节有虎节龙节皆金也于寳注曰汉之铜虎符则其制也周礼又曰以英簜辅之于寳曰英刻书也簜竹箭也刻而书其所使之事以助三节之信则汉之百使符者亦取则于故事也【后百官志】
　　刀劔类
　　呉粤之劔迁乎其地而弗能爲良地气然也【礼冬官】子路戎服见于孔子抜劔而舞之曰古之君子固以劔自衞乎【家好生】　周穆王征西戎西戎献锟铻之劒【列汤问】　大冶铸金金踊跃曰我且必爲镆铘大冶必以爲不祥之金【庄大宗师】　桓公之葱太公之阙文王之録庄君之胷阖闾干将莫邪钜阙辟闾皆古之良劔也然而不加砥砺则不能利【荀性恶】　秦昭王曰吾闻楚之铁劔利而倡优拙【范睢传】　肃宗赐诸尚书劔自手书其名曰韩棱楚龙渊郤寿蜀汉文陈宠济南椎成时论者爲之説以棱渊深有谋故得龙渊寿明达有文雅故得汉文宠质朴善不见外故得椎成【后陈宠】　雷焕曰斗牛之闲颇有异气寳劔之精上彻于天耳张华曰在何郡焕曰在豫章丰城华补焕爲丰城令焕掘狱基得双劔并刻题一曰龙泉一曰太阿遣使送一劔与华留一自佩【晋张华传】　越王允常聘欧冶子作名劔五枚一曰纯钩二曰湛卢三曰豪曹或曰磐郢四曰鱼肠五曰钜阙秦客薛烛善相劔王取豪曹钜阙鱼肠示之烛皆曰非寳劔也取纯钩示之烛矍然望之曰光乎如屈阳之华沈沈如芙蓉始生于湖观其文如列星之芒观其芒如水之溢塘观其色涣如氷将释见日之光此纯钩也此劔者可以折冲伐敌【呉越春秋】　阖闾使干将造劔二枚一曰干将一曰莫耶【同上】　楚王召风胡子而问之曰闻呉有干将越有欧冶子愿请此二人爲铁劔可乎风胡子见欧冶子干将使之爲铁剑三枚一曰龙渊二曰太阿三曰工市【越絶书】　释名曰劔捡也所以防捡非常也按管子曰昔葛天卢之山发而出金蚩尤受而制之以爲劔铠此劔之始也周官桃氏爲劔腊广二寸有半寸【腊谓两刄音猎】两从半之【劔脊两面杀起锷者】以其腊广爲之茎围长倍之【茎谓劔夹人之握镡以上】中有茎设其后【谓从中以却稍大之】身长五其茎长重九锵【音刷】谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之其后楚有龙泉秦有太阿工市呉有干将镆耶属镂越有纯钩湛卢豪曹鱼肠巨阙诸劒汉有高祖斩蛇劒【汉书】魏有文帝飞景流彩华锋三劔【见典制】呉有白虹紫霓辟邪流星青防百里六劔【见崔豹古今注】皆陆断马牛水击鸿雁当敌则斩于甲盾【战国策曰韩卒之劔皆出于防山棠谿墨阳宛马龙泉太阿皆陆断马牛水击鸿雁当敌斩于甲盾耳】此天下名器也【见列子】古者天子二十而冠带劒诸侯三十而冠劔大夫四十而冠劔隶人不得冠庶人有事得劔无事不得劔【见贾子】礼之所兴也劔之在左青龙象也刀之在右白虎象也【见春秋繁露】旧制上公九命则劔履上殿储君礼均群后宜劔舃升殿或云汉魏储君制不纳舃则知劔履上殿久矣汉仪诸臣劔至殿阶解劔晋世始代之以木贵者犹用玉首贱者用蚌金银玳瑁爲雕饰【见周迁舆服杂事】凡劔口谓之镡【见吕静韵集】鼻谓之彘【见宗林】鞘谓之室【见方言】韬谓之衣
　　博物
　　子产如晋问疾叔向问实沈台骀何神也子产曰实沈参神也台骀汾神也晋侯闻之以爲博物君子　鲁僖公时介葛庐来朝闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣　襄公时晋綘县老人不知纪年云生之歳正月甲子朔四百四十五甲子矣吏问诸朝师旷曰鲁叔仲惠伯防郤成子于承匡之嵗也七十有三年矣史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数也士文伯曰然则二万六千六百有六旬也昭五年晋叔向如楚王欲敖叔向以其所不知而不能亦厚其礼其后楚灵王与右尹子革语曰左史倚相能读三坟五典八索九丘子革曰臣问祈招之诗而左史倚相不知若问远焉能知之【穆王周行天下祭公谋父作祈招之诗子革能诵其诗左传】　鲁季桓子穿井获如土缶其中有羊使问于孔子子曰羊也木石之怪防蝄蜽火之怪龙罔象土之怪羵羊也呉伐越堕会稽获巨骨一节专车焉呉子使聘鲁问孔子子曰禹致羣臣于会稽之山防风后至禹杀而戮之其骨专车焉此爲大矣　孔子在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫惠公使人问孔子子曰此肃慎氏之矢昔武王通道九夷八蛮使各以方贿来贡于是肃慎氏贡楛矢石砮古者分异姓以逺方职贡故分陈以肃慎氏矢焉　楚昭王渡江江中有物大如斗赤如日王问臣莫之识使人于鲁问孔子子曰此萍实也可剖而食之吉祥也　叔孙氏之车士曰子鉏商采薪而获一角兽焉叔孙以爲不祥弃之子观之曰麟也曷爲来哉取之　鲁定公问颜回曰子闻东野里之善御乎曰其马必佚以政知之舜巧于使民不穷民力造父巧于使马不穷马力令东野之御马力穷矣必佚【家语】　汉成帝时犍爲郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向説兴辟雍【汉志】　晋荀朂造钟律武帝以其与周汉器合故施用之阮咸病其声高后掘地得古铜尺岁久欲腐不知出何代果长朂尺四分时人服之时有人于嵩高山下得竹简一枚上两行科斗书莫有知者张华以问束晢晳曰此汉眀帝陵中策文也检之果然　当时天下奇秘者悉在华所由是博物洽闻强记默识四海之内若指诸掌武帝尝问汉宫室制度及建章千门万户华应对如流时人比之子产　华又撰博物志十卷采録杂説异闻名类不一而足【馆阁书目】　魏崔浩博览经史无不该尽帝将讨河西王李顺以其地无水草军难久停浩曰汉地理志称凉州之蓄爲天下饶若无水草何以畜牧后果如浩言【本传】宋时雍州有盗发古塜者相传是楚王塜获王履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新以示僧防云是科斗书考工记周官所缺也【本传】　张永尝开武湖过古塜得一铜斗有柄文帝访朝士承天曰此新室斗也于时三公亡皆赐之一在冡外一在内三公在江左者惟甄邯爲大司徒俄而啓塜内有石铭果然本传　隋苏威好古物钟鼎什物珪玺钱贝必具文中子曰古之好古者聚道今之好古者聚财　唐时有僧言得佛齿所击前无坚物傅奕曰吾闻有金刚石者性坚物莫能伤惟羚羊角能破之出角叩之即碎调露中李嗣真爲太常缺黄钟铸不成嗣真居崇业里疑土中有之弗得其所道上逢车铎声甚厉曰宫声也归以振于空地若有应者掘之得钟众乐遂和【唐书云杨收耕涔阳获古钟高尺余扣之曰此姑洗角也验其刻果然收本传】　宋朝长安于坏塜得古铜鼎状方而四足古文十六字人莫晓命勾中正辨其篆曰此鸟迹文也又命杜镐考其事曰武王都酆镐平王东迁以岐酆之地赐秦哀公篆曰岐阳锡公必秦哀之墓也后得折碑果然　欧阳公集古録序曰凡物好之而有力则无不至也汤盘孔鼎岐阳之鼓岱山邹峄会稽之刻石与夫汉魏以来圣君贤士桓碑彞器铭诗序记下至古文籀篆分隶诸家之字书皆三代以来至寳怪奇伟丽工妙可喜之物然而风霜兵火湮沦磨灭散弃于山崖墟莽之间未尝收拾者由世之好者少也予性嗜古故上自周穆以来下更秦汉隋唐五代外至四海九州名山大泽穷崖絶谷荒林破塜神仙鬼物诡怪所传莫不皆有以爲集古録　总论君子耻一物之不知张苍徐岱皆号无所不通徐广杜夷皆号爲毕究百家裴秀贺循栁公权李百药张廵之辈防不研究而当世又以骨那律爲九经库商践猷爲五总龟此则博学以通古今者也杜延年备于事蔡邕识于汉仪李太师知南北之旧事蒋文眀前代之沿革王彦威淹识古今苗晋卿练达事宜其通典故有如此者张敞以古文按羡阳之鼎贾逵以博物爲神雀之颂杜预裴頠有武库之号于寳有鬼董狐之称荀公识味于劳薪束晢解疑于曲水禇遂良飞雉之对卢若虚鼨鼠之辨其多闻有如此者张安世记亡书三箧应奉对四座数千王伾览染簿不失尺寸虞世南按写列女于屏风王充荀恱李邕之徒皆一览而能记此则不待学力而能议牺尊之形辨阮咸之器识琅琊之稻悟防络之灰此则以学而后知者也辨驺牙如东方曼倩眀汉鼎如吾丘夀王武平一以经折崔佑甫栁子厚以天説屈刘禹锡以至序羽陵科斗之书歌岐阳石鼓之什杜征南韩吏部辈类能备道其事未央钟不击自鸣东方朔能知其应三豕渡河子夏能知其非周乐及舞季子能言其义【太史公称延陵季子爲博物君子】

　　羣书考索卷四十六
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十七　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐
　　乐之来尚矣自葛天氏有牛尾歌黄帝有景钟而乐已具矣吕氏春秋曰葛天氏八阕三人卷牛尾投足而歌之一曰戴民二曰元鸟三曰遂草木四曰奢五殳五曰钦天常六曰达天功七曰依地德八曰摠八物之极此葛天氏之八阕也管子曰黄帝作五钟青曰太音赤曰重心黄曰洒地黑曰隐常而景钟其一也此黄帝之五钟也通典帝系谱曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋黄帝作咸池少皥作大渊颛帝作六茎帝喾作五英尧作大章舜作韶箾而又有五之琴以歌南风至于禹之时以五音聴治垂钟鼔磬铎置鼗以待四方之士教以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗今鬻子淮南诸书皆具载此至于设簴待贤与夫扬旌取士对而言之犹见王融策秀才之文成周之时大司乐有六代之乐而云门大卷大咸大防大夏大濩大武钟师有九夏之奏曰王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏乐师有六舞曰帗舞羽舞皇舞旄舞人舞干舞鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以雷鼓鼓神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼔役事以晋鼓鼓金奏此六鼓也以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也汉宗庙则有嘉至乐永至乐休成乐永安乐盖高祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门则奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门则奏永至以爲行歩之节犹古之采齐肆夏也干豆上奏登歌犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀之既享也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼之已成也高祖六年又有昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年爲叶律都尉多举司马相如数十人造爲诗赋畧论律吕以合八音之调作十九章之歌曰练时日曰帝临曰青阳曰朱眀曰西颢曰曰惟泰元曰天地曰日出入曰天马曰天门曰景星曰齐房曰后皇曰华煜煜曰五神曰朝陇首曰象载瑜曰赤蛟者是也汉又有房中乐高祖唐山夫人所作也高祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠帝二年夏侯寛更名曰安世乐其歌十七章有曰金枝秀华庶旄翠旌有曰七始华始肃倡和声曰我定厯数曰王侯秉德曰桂华曰美方之类是也夫汉承秦火之余礼废而乐尢甚制氏世爲乐官但能记其铿锵鼔舞而不能言其义所得于窦公乐书者见周官大司乐一章而河间雅乐之献又特采诸子之言以为乐记汉乐之述古者止于此而已叔孙通因秦制而爲享祀之乐欲仿古采齐肆夏清庙之奏此犹可也沛宫之歌特一时醉语而使礼官隶习施之原庙相如等所爲歌诗非有和顺积于中者而郊祀用之恐我将思文王昊天有成命之颂宜不如是也葢自高祖乐楚声而房中之乐制于妇人武帝好赵代秦楚之讴而以协律付之阉孺郑声洋溢于朝廷而王侯贵戚类以女乐相尚安望其移风易俗哉故太史公乐书曰余读虞书至于君臣相维是几安而股肱不良万事隳坏未尝不流涕成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不爲约则修德满则弃礼佚能思初安能维始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损感爲乐乐其如此也武帝作十九章令李延年次序其声通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意多尔雅之文汉家常以正月上幸祠太乙甘泉使僮男僮女倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西颢冬歌冥又尝得神马于渥洼水中复次以爲太一之歌后伐大宛得千里之马马名蒲稍次作以爲歌汲黯进谏曰今得马诗以爲歌先帝百姓岂能知其音耶前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐歳时以备数然不常御及郊庙皆非雅声今汉郊庙诗歌又不协于钟律而内有掖廷才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尤甚哀帝罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变光武平陇蜀增广郊祀高祖配食乐奏青阳朱眀西皥冥云翘育命之舞眀帝永平用曹元图谶之言改大乐爲大予乐东平王苍摠定公卿之议遂采文始五行武德爲文武之舞荐之光武之庙时乐有四品一曰大予乐郊庙用焉二曰雅颂乐辟雍乡射用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用焉四曰短箫铙歌乐军中用焉章帝借田班固奏借田歌帝又亲着诗歌四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之自东京大乱后絶无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜防始复先代古乐而柴玉左延年之徒乃以妙善郑声被宠王粲所改者不过登歌安世及巴渝诗而已魏眀帝改汉大予乐曰大钧而缪袭改汉短箫铙歌十二曲而更爲之辞晋武帝时荀朂改杜防之乐依古尺以作新律元帝南渡时无雅乐至孝武破苻坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是金石始备至宋之乐则以永而爲名梁之乐则以雅而为名如皇雅寅雅介雅需雅之属皆梁乐也陈之乐则以韶而爲名懋韶通韶洁韶穆韶之类皆陈乐也隋之乐则以夏而爲名如昭夏皇夏肆夏需夏之类皆隋乐也唐兴即用隋乐武德时诏祖孝孙定乐始制十二和以法天地之成数号唐雅乐张文收又考正律吕与吕才叶其声音而五虚钟皆用于是用十二钟　开元中又増三和乐共爲十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和以至于正和承和丰和宣和凡十五和焉唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调自太宗高宗作三大舞七德舞九功舞上元舞杂用于燕乐而燕乐又有十部初高祖仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是遂有十部乐其他诸曲虽非纯雅尚不至于滛放宗有散乐又分乐爲二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可敎者乃习雅乐当时流俗多传其事以为盛其后盗起天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其余声遗曲闻者爲之感动葢其事适足以爲戒不可考法也宋初循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律故有和岘所定之乐太宗时有平晋乐有方国朝天乐二典乐章皆太宗圣制真宗时乐始议随月转律之法屡加按覆仁宗圣祐肇创雅乐名以大安帝亲御宸殿阅焉律度契乾坤之正声气协阴阳之纯小音纡徐大音激越匪霆匪雷天自鸣百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列如观周舞而见分缀宪左之有容也如处舜庭而见堂上堂下之奏异也皇乎休哉初景祐三年仁宗命李照定大乐下王朴乐三律及皇祐又命胡瑗等攷正范镇司马光皆预焉元丰三年神宗诏镇与刘凡定乐而刘凡即用李照乐加用四清声而奏乐成哲宗即位范镇造乐献之下李照一律有奇上御延和观乐实元祐三年也
　　律
　　先王通于伦理以候气之管爲乐声之均吹建子之律以子爲黄钟丑爲大吕寅为太蔟卯爲夹钟辰爲姑洗巳爲中吕午爲賔未爲林钟申爲夷则酉爲南吕戌爲无射亥爲应钟阳管有六爲律者黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者爲阳月之管谓之律隂管有六爲吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者爲隂月之管谓之吕变隂阳之声故爲十二调各文之以五声播之以八音乃成爲乐故有十二垂之乐焉周礼太师掌六律六同以合隂阳之声皆文以五声播以八音凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量凡和乐亦如之汉书曰黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之闲而爲黄钟之管因制十二筩吹以准鳯鸣而定律吕之音吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能协中和声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相爲宫其用之法先以本管爲均八音相生或上或下取足五声然后爲十二律旋相爲宫周景王铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二汉文帝令张苍定律厯元帝时京房知五音六律之数房受学于焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变于六十四也杜佑通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸爲法故用九乘爲管弦之数九九八十一之数也管数多者则下生管数少者则上生相增减之数皆不出于三以上生者三分益一下生者皆三分去一宫生征征生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟爲均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合爲六十声是十二律之正声也故杜佑所载十二律相生之法乃京房防賔上生大吕之法也宋白续通典云前汉书所载律吕相生皆一上一下起黄钟终中吕皆阳下生阴阴上生阳而京房等遂从防賔又重上生大吕冬季夷则上生夹钟无射上生中吕孟夏此三吕于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉縁大吕之管三分益一以爲生于是大吕之管增而爲长所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号案晋书律厯志言上生下生者相生之道也言重上生吹候之用也晋书此説犹未尽其义昔梁武帝作钟律论前代得失其畧云按律吕京马郑蔡至防賔并上生大吕而班固至防賔以次乃云下生若从班义则夹钟中吕其律过促夫仲春孟夏正相生长飬其气舒缓不容短促求声索实班义爲乖此説得之矣故礼记曰防賔之月阴已生而阳不用事故云上生大吕郑康成注大师曰防賔又生大吕盖用此説也然杜佑通典言十二钟爲十二律之正声又有十二子律爲十二子声其子声半正声之法如黄钟之管正声九寸爲均其子声则四寸有半先儒又有云如中吕三分益一上生黄钟以所得管之寸数半之爲子声之钟故有正声与有十二子声通爲二十四钟迭爲五声合之而爲六十律也抑又闻之乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也扬子曰黄钟以生之中正以平之礼曰量声中黄钟之宫月令曰律中黄钟之宫则黄钟者信乐之本也黄钟以一生三以二生九九而九之终于八十一其管所以九寸而余律自此生也扬雄之作太也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家其音之辞曰阳气濳萌于黄钟之宫信乎无不在其中矣夫欲乐之声清不太轻浊不太重高不至于扬下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟而求之也虽然乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所准律亦自差司马迁黄钟之律八寸七分之一班固司马彪説黄钟长九寸声最浊蔡邕郑杜防荀朂等所论尽有损益而黄钟之宫要以九寸为定荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉至魏尺长于古四分有余乃令刘恭依周礼以制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律闇同于时郡国或得汉时故钟吹朂律以命之其声皆应时人称其精密故前汉律厯志具言尺度量衡云度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫起于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术度者分寸尺丈引也所以度长短也本起于黄钟之长量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也本起于黄钟之重而皆以黍而度之欧公作唐礼乐志亦曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃爲法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而爲分寸一黍之多积而爲龠合一黍之重积而爲铢两此造律之本也故爲之长短之法而着之于度爲之多少之法而着之于量爲之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用而爲表里使得律可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣【唐志】
　　律
　　通典曰伏羲作易纪阳气之初以爲律法建冬至日之声以黄钟爲宫太蔟爲商姑洗爲角林钟爲征南宫爲羽应钟爲变宫防宾爲变征此声之元五声之正也按变宫变征而商以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之爲七夫五音相生而独宫征有变声何也宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物君者法度号令之所自出也宫故生征法度号令所以授臣臣所以奉承者也征故生商君臣一德以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君总万务不可以执于一方事通万务不可滞于一隅故宫征二声必有变也北齐苏防驳郑译曰韩诗外传所载乐声及月令所载五音所中竝皆有五不言变宫变征左氏所云七音六律以奏五声推此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调爲七调译答曰固有七音之律汉书律厯志云天地人及四时谓之七始黄钟爲天始林钟爲地始太蔟爲人始是谓三始姑洗爲春防宾爲夏南吕爲秋应钟爲冬四时之始是以爲七今若不以二变爲调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调于是众从译然太史公之爲律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚邉设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣犬吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防防遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知制律之时而达制律之意也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳叶和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知吾律之爲是其气之不合自然知吾律之爲非天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人谓天地之正气合以生风天地之气正而十二律以定殆谓是欤
　　奉天
　　古之圣人天命之谨于几时基命宥密夙夜以之辨其叙事以会天位必见于冯相氏之职五物之辨以诏救政又见于保章氏之官故诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉又曰我其夙夜畏天之威于时保之盖太平无事之时尤兢兢自保之日也汉之武帝挟英雄之资乃怅怅然求于天人之际其防董生也则以何修何饰而甘露降百谷登其策公孙也则以天人之道何所本始帝之心自以爲祷祠之事足以爲格天之实祥瑞之符足以验天休之至及观仲舒之对首以天人之际甚可畏者以警帝心而公孙亦以天地之和应者在于心形气之和使帝不加厌薄则汉之爲治殆有可观者柰何帝不之听是以芝房寳鼎之歌天马长星之瑞史不絶书而虚耗之弊自若唐太宗初年水旱蝗螟之变相寻而至于太宗所以自警者惟曰上畏皇天之监临至祥瑞之来则以爲不若家给人足之爲美其后贞观之治庶几成康必有召之者矣至于眀皇初年锐意于治而辅相之臣不知古人敬天之説日食厯差而以不亏班贺太室自坏于行朝而以材朽饰其謟此説一开则悖礼伤道无所不至异时狃于治平防于谴告而宴安之酖毒已伏于渔阳之盗奉天之祸何酷哉德宗虽粗知天数之不可违而昧于上下因奉之故奉天之事一切委之于天命其告陆贽则又非人事之言其语李泌复以天命爲辩乡非陆贽罪已之诏李泌造命不言命之説有以深警帝心而密回天意则唐之爲唐未可知也古人敬天未尝以作辍爲心天意之我顾吾固不敢以自幸天心之或戾吾亦不敢以自怠茍惟畏灾而爲之忧惧徼福而为之修饰是尚得爲畏天哉恭闻真宗之论灾异而有先其在已后其在天之论仁宗皇帝尝与王洙讲论五行五事休徴之由曰人主当谨于未形俟天谴告然后成之非敬天之道也吕公着进疏于哲宗首以畏天爲説孝宗书敬天图置之坐右
　　祖宗【稽古附】
　　典谟之书首及稽古高宗中兴监于成宪文王之谟启佑于后人而下武之诗于是而美武王之继文武王之烈啓佑于后人而假乐之诗于是而美成王之率由旧章是亦可以见其率乃祖攸行矣汉之高帝规模宏远而文帝继之故梅福以孝文循高祖之法称之今观用申屠嘉之旧臣而不改高祖用人之意从释之平恕之论而不改高祖寛仁之风宁屈贾生之才而不敢以啓纷争之论也宁自贻多缺之愧而不敢以变其休养安靖之意也光武中兴务爲并省简约之制而显宗继之故史臣有遵奉建武制度之言称之今观其讲经太学即投戈论道之意也均待阴郭即保全功臣之意也容钟离意之直谏则与豁达大度之风何以异尊礼元荣其与尊用卓茂者何以异唐宗尊尚经术复置十八学士以修太宗之制亦既善矣然唐之制度徃徃多坏于开元宪宗谓庶几二祖之道德风烈亦既美矣然淮西既平之后志意骄逸竟不能自保其终有读太宗政要而慨然兴慕者文宗也而不能振委靡不振之弊有读太宗金鉴録而举其要者宣宗也而不能去察察之眀是又徒有法祖宗之言而未知所以法祖宗之道欲法祖宗者当以我朝仁宗爲法昔庆厯中迩英出御书十三轴凡三十五事一曰遵祖宗之训二曰奉真宗之业三曰念祖宗艰难四曰思真宗爱民四十二年太平之事实由于此方其初年从李淑之请而作三朝寳训之书则固已有意祖宗之治及迩英进读则又以真宗正説先之其后御紫宸而诏三馆近臣以观三朝训鉴之图则一言一动未尝不以祖宗爲心昔元祐中范祖禹作唐鉴一书至于终也则曰今当何法不在祖宗乎其作帝学一书于仁宗之卷末则曰愿陛下法仁祖而已矣

　　羣书考索卷四十七
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十八　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　乐者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗易故先王着其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感而动然后心术形焉是以志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易之音作而民康乐粗厉猛奋之音作而民刚毅亷直正诚之音作而民肃敬宽裕和顺之音作而民慈爱流辟邪散之音作而民淫乱先王耻其乱也故制雅颂之声本之情性稽之度数制之礼义合生气之和导五常之行使之阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺足以感动人之善心而不使邪气得接焉是先王立乐之方也王者未作乐之时因先王之乐以教化百姓説乐其俗然后改作以章功德易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　乐记二十三篇礼记正义乐记篇按郑目録云名曰乐记者以其记乐之义此于别録属乐记盖十一篇合为一篇谓有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐化有乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯今虽合此畧有分焉案艺文志云汉兴制氏以雅乐声律世爲乐官颇能纪其铿锵鼓舞而不能言其义武帝时河间献王好儒与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记常山王禹成帝时爲谒者数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益防故刘向所授二十三篇着于别録今乐记所断取十一篇余有十二篇其名犹在二十四篇记无録也十二篇之名案别録十一篇下次奏乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义招本招颂窦公是也【十二至二十三】又案别録礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记也在刘向前矣至刘向为别録时更载所入乐记十一篇又载余十二篇摠爲三十三篇也
　　乐书太史公曰余毎读虞书至于君臣相敕维是几安而股肱不良万事堕壊未尝不流涕也成王作颂推已惩艾悲彼家难【诗颂访落曰未堪家多难】可不谓战战恐惧善守善终哉君子不爲约则修德满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大德谁能如斯治定功成礼乐乃兴海内人道益深其德益至所乐者益异满而不损则溢盈而不持则倾凡作乐者所以节乐君子以谦退爲礼以损感爲乐乐其如此也治道亏缺而郑音兴起封君世辟名显邻州争以相高卒于防身灭宗并国于秦　太史公曰夫上古眀王举乐者非以娯心自乐快意恣欲将欲爲治也正教者皆始于音音正而行正故音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼夫礼由外入乐自内出故君子不可须防离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内故乐音者君子之所飬义也
　　厯代帝王乐名同异乐记云大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣郑氏注云大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝所作乐名也尧增修而用之郑氏注大司乐曰大章咸池尧乐也大防舜乐也大夏禹乐也大濩汤乐也大武武王乐也正义曰知大章尧乐者乐纬及礼乐志云尧作大章故知之也周礼无大章故云阙此言大章当周礼大卷也周礼云咸池以祭地黄帝之乐尧不增修者则别立其名则此大章是也其咸池虽黄帝之乐尧增修者至周谓之大咸其黄帝之乐尧不增修大章者至周谓之大卷于周之世其黄帝乐尧不增修谓之大卷者更加云门之号是云门大卷一也知周别爲黄帝乐名云门者以此乐记惟云咸池大章无云门之名周礼云门在六代乐之首故知别爲黄帝之云门之名也知于大卷之上加云门者以黄帝之乐尧增修者既谓之咸池不增修者别名大卷眀周爲黄帝于不增修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也知乐有增修者礼乐志汉之文始舞者韶舞高帝六年更云改名文始也汉文始五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有增修之法案五行钩命决云伏羲乐爲立基神农乐爲下谋祝融乐爲祝续案乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛帝曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武礼乐志云颛帝作六茎帝喾作五英与乐纬不同名曰六茎者宋均注云爲六合之英革五龙爲五茎者能爲五行之道立根茎也【礼记正义】乐府疑难西汉武宣之世命礼官考制度开蔵书之府设协律之官先代之微声古今之遗器中偾而起几絶而续是以芝房寳鼎白麟赤雁之歌凡十有九章荐之于郊丘及取安世歌凡十有七章用之于宗庙魏晋宋齐梁陈周隋沿革损益虽或不同然源流所出如国风雅颂可以支分而别也如晋有多牲及迎送神享神之歌齐有雩祭借田之歌隋有蜡祭先农朝日夕月之歌或爲十二雅或爲十二和或爲十二成或爲十二顺此厯代用之于天神人鬼地祗而不可杂也其外又有铙歌有横吹曲今所存者铙歌二十二曲而其四曲无传横吹旧有二十八章自党正也君子谓乡大夫也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此魏晋以来已不复存如朱鹭如战城南张籍李白尝有是作此铙歌词也如入关如出塞张佑杜甫尝有是作此横吹曲也其外又有相和三调皆周人房中所作之乐也如长歌如燕歌此干调也如苦寒如秋胡此清调也如公无渡河如饮马长城窟此瑟调也三调之变又有所谓清商乐者如巴渝眀君白鸠白纻之属是也隋有七部唐有十部而独以清商爲中上正声也
　　葛天氏八阕记吕氏春秋云葛天氏八阕
　　伏羲乐名扶来亦曰立本
　　神农乐名扶持亦曰下谋
　　黄帝咸池颂黄帝有咸池乐尧增用之记曰咸池备矣咸皆也池施也言德无所不施也吕氏春秋曰黄帝命伶伦与荣绥铸十二钟以和五音以仲春之月乙夘之日在奎奏之命曰咸池周六代乐尧之乐亦曰咸池少皥作大渊
　　颛帝作六茎
　　帝喾作六英
　　尧大章颂尧作大章章眀也言尧徳章眀也吕氏春秋曰尧命质为乐丘郊山林谿石之音拊石击石以象上帝玉磬之音按五之瑟作爲十五命之曰大章以象上帝
　　舜韶箾颂舜继尧乃作箾韶之乐韶绍也绍尧之道也左氏季札聘鲁观乐见舞象箾者曰大矣如天之无不帱也如地之无不载也虽甚盛德蔑以加矣孔子在齐闻韶三月不知肉味周官大防之舞汉改曰文始五行舞又以春秋言舜用臯陶伯夷等至十二牧天下戴德禹乃兴九韶之舞致异物鳯凰翔
　　舜作大韶书曰防命汝典乐敎胄子声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞
　　禹作大夏
　　汤作大濩纣弃先祖之乐乃作淫声书曰作奇技淫巧以恱妇人
　　周六代乐周公作勺又有房中之乐以歌后妃之德春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以説远人以作动物乃分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏凡日月蚀四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大扎大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声太乐本情性浃肌肤而藏骨髓虽经乎千载其遗风余烈尚犹不絶春秋时陈公子完奔齐陈舜之后韶乐在焉故孔子适齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯美之甚也周道始衰怨刺之诗起王泽竭而不作乐官师瞽抱其器而奔散于诸侯益坏缺矣【傀音鬼】
　　周六代乐记周所存六代乐者黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以眀民共财言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施大防舜乐也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也大濩汤之乐也汤以宽治民而除其害言其德能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除害言其德能成武功周九夏记春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四夷来賔奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏九夏皆诗篇名颂颂族类也
　　周六鼔四金地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教爲鼔而辨其声用以雷鼔鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏此六鼔也以金錞和鼓以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也
　　周笋簴礼记曰夏后云簴商云崇牙冬官梓人爲笋簴乐器所垂横曰笋植曰簴天下之大兽五臝者羽鳞者以爲军六簴贵野声也羽属常无力而轻声清扬而远闻故以爲磬簴臝属常有力而不能走其声大而宏故以为钟簴至于鳞属则以为笋簴三礼图云钟磬十六杖在人簨簴十六之数起于八音倍而设也
　　秦始皇平天下六代庙乐惟韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色
　　汉兴乐家有制氏【鲁人善非】以雅乐声律世世在太乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义【铿锵金石之声】高祖时叔孙通因秦乐又制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以爲行歩之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也又有房中祠乐高帝唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不防本高祖乐楚声故曰房中乐楚声也　汉昭容乐高祖六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武德舞礼容者王位文始五行舞舞入无乐者至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉　孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐高庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武徳者高帝四年作以象天下乐已行武以除乱也文始舞者曰本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也
　　汉安世房中歌十七章大孝备矣一章【大孝备矣休德昭清金支秀华庻旄翠旌】　七始华始一章【七始华始肃倡和声神来宴娭庻几是听　孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始以爲乐名如六英也续通典云五章兼变征变宫爲七始】　我定厯数一章【我定厯数人告其心】　王侯秉德一章【王侯秉徳其邻翼翼显眀昭式清眀鬯矣】　海内有奸一章　大海荡荡水所归一章【大海荡荡水所归高贤愉愉民所怀】　安其所一章【安其所乐终产】　丰草葽一章　靁震震一章　桂华一章【都荔远芳窅窊桂华孝奏天仪若日月光】　美芳一章【冯冯翼翼承天之则慈惠所爱美若休德原父曰古诗皆有篇名今此独两章存　仲冯曰本在前篇之末传冩之误置也】　硙硙即即一章【硙硙即即师象山则】　嘉荐芳矣一章【嘉荐芳矣吿灵享矣】皇皇鸿眀一章【皇皇鸿眀荡侯休德在乐不荒惟民之则】　浚则师德一章　孔容之常一章　承帝眀徳一章【承帝眀德师象山则】
　　汉郊祀歌十九章练时日【练时日侯有望炳膋萧延四方　牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡】　帝临【帝临中坛四方承宇　海内安宁兴文偃武后土冨媪昭眀三光】青阳邹子乐【青阳开动根荄以遂震声发荣岩处顷】
　　【聼巗岩字】　朱明邹子乐【朱眀盛长敷与万物】　西颢邹子乐【西颢沆砀秋气肃杀】　防邹子乐【防陵隂蛰虫葢蔵】　惟泰元【惟防元尊媪神蕃厘鸾路龙鳞防不盻饰】　天地【建始元年匡衡奏罢鸾辂龙鳞更定诗曰防选休成天地竝况惟予有慕爰熈紫坛思求厥路黼绣周张承神至尊】　日出入【匡衡罢绣黻周张更定诗曰肃若旧典日出入安穷时世不与人同訾黄其何不徕下黄帝乘之而仙武帝意欲得之曰何不来耶】太一况【太一况天马下薾浮云晻上驰今安匹龙爲友元狩三年马生渥洼水作】　天马【天马徕从西极渉流沙九夷服天马徕龙之媒游阊阖覩玉台阊阖天门玉台上帝之居太初元年诛宛王获宛马作】　天门【天门开跌荡荡光夜烛徳信着休嘉砰隠溢四方】　景星【景星显见信星彪列景星者德星也镇星为信星汾脽出鼎皇祜元始元鼎五年得鼎汾阴作】齐房【齐房产草九茎连叶蔓蔓日茂芝成灵华元封二年芝草生甘泉房作】　皇后【皇后嘉坛立黄服物发兾州兆祉福】华煜煜【华煜煜固灵根】　五神【五神相包四邻玉帝爲太一祖也包含也四邻四方也】　朝陇首【朝陇首览西垠靁电尞获白麟元狩元年行幸雍获白麟作】　象载瑜【象载瑜白集西食甘露饮荣泉赤鴈集六纷贠太始二年行幸东海获赤雁作】赤蛟【赤蛟绥黄华葢】
　　孝文所作以示天下之安和也葢乐已所自作眀有制也乐先王之乐眀有法也
　　孝景采武德舞以爲昭德以尊太宗庙
　　汉乐府文景之闲礼乐肄业而已至武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉就干位也祭后土于汾阴泽中方丘就坤位也乃至乐府采诗夜诵采诗者依古遒人徇路采取百姓诵謡以知政教得失也夜诵者其言辞或秘不可宣故于中夜歌诵也
　　河闲献王礼乐古事班固云叔孙通没之后河闲献王采礼乐古事稍稍增辑五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子説义又颇谬异
　　河闲献王雅乐汉武帝时河闲献王有雅才以爲治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御也常御及郊庙皆非雅声至成帝时谒者常山王禹世受河闲乐能説其义其弟子宋曅等上书言之平当以爲献王修兴雅乐以助化大儒公孙董仲舒皆以爲音中正乐立之大乐春秋乡射作于学宫希阔不讲故自公卿大夫观听者但闻铿锵不晓其意而欲以风谕众庻其道无由今曅等守习孤学宜欲属雅乐以拒絶衰微事下公卿以爲久远难分眀当议复寝
　　汉河闲乐记河间献王好儒武帝时与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记　前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声然诗乐施于后嗣犹有所祖述昔殷周之雅颂乃上本有娀姜嫄卨稷始生王公刘古公太伯王季姜女太姒之德乃及成汤文武受命武丁成康宣王中兴下及辅佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之属君臣男女有功德者靡不褒扬功德既信美矣褒扬之声盈乎天地之闲是光眀着于当世遗誉垂于无穷也今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不叶于钟律而内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尢甚五侯外戚之家至与人主争女乐哀帝即位罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变豪吏富民沉湎自若
　　孝宣采昭德舞爲盛德以尊世宗庙武帝诸帝庙皆常奏文始四时五行舞
　　哀帝自爲定陶王时疾之又性不好音及即位下诏曰惟世俗奢泰文巧而郑衞之声兴夫奢泰则下不逊而国贫文巧则趋末背本者众郑衞之声兴则滛僻之化流而欲黎庶敦朴家给犹浊其源而求其清流岂不难哉孔子不云乎放郑声郑声淫其罢乐府官郊祭乐及古兵法武乐在经非郑衞之乐者条奏别属他官丞相孔光大司马何武奏乐人贠大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属太乐其四百四十一人不应经法成郑衞之声皆可罢奏可然百姓渐渍日久又不制雅乐有以相变豪富吏民沈湎自若陵夷坏于王莽也　汉郊祀歌武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年爲协律都尉多举司马相如数十人造爲诗赋畧论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童女七十人俱歌昏祠至眀夜常有神光如流星正集于祠坛天子自竹宫而望拜百官侍祠者数百人皆肃然动心焉
　　光武帝初平陇蜀增广郊祀高帝配食乐奏青阳朱眀西皓暝云翘育命之舞北郊及祀眀堂并奏乐如南郊迎时气五郊春歌青阳夏歌朱明竝舞云翘之舞秋歌西皓冬歌竝舞育命之舞季夏歌朱眀兼舞二舞
　　眀帝永平元年东平王苍揔定公卿之议曰宗庙宜名奏乐不应相袭所以眀功德也遂采文始五行武德爲大武之舞荐之光武之庙时乐四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉二曰雅颂乐辟雍乡射之所用焉三曰黄门鼔吹乐天子宴羣臣之所用也四曰短箫铙歌乐军中所用也又采百官诗颂以爲登歌
　　章帝元和元年籍田武司马班固奏籍田歌辞用商颂载芟祠先农自东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺不可复知
　　后汉大予乐永平三年秋八月改太乐爲大予乐时曹充上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐倾阙不可爲后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制乐以示百官帝问制礼乐云何对曰河图括天地象曰汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出德洽作乐名予帝善之下诏曰今且改乐官曰大予诗曲操以俟君子大予乐令一人秩六百石
　　汉乐四品【大予乐曲周雅颂曲黄门鼔吹短箫铙歌】一曰大予乐曲郊庙食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇德殷荐之上帝周官若乐大变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗云肃雝和鸣先祖是聴食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周雅颂曲辟雍享射六宗社稷之乐辟雍射乐孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也甫田所谓琴瑟击鼔以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼓吹天子所以燕乐羣臣诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四短箫铙歌军乐也其传曰黄帝所以建威扬德风动士也葢周所谓王大捷则令凯乐军大献则令凯歌也汉章帝章帝亲着歌诗四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之前诗四章一曰思齐姚皇二曰六骐驎三曰竭肃雍四曰陟吐根合前六曲【故事食举有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇爲六也】以爲宗庙食举重来上陵二曲合八曲爲上陵食举减宗庙食举承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲合七曲爲殿中御食饮举文汉大乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰夹安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰眀星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置十二曰承元气十三曰海淡淡
　　灵帝熹平四年正月中出灵台十二新诗下大予乐官习诵【册府元龟】

　　羣书考索卷四十八
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十九　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　汉灵台十二门诗灵台十二门诗宣天地之气也汉孝章皇帝祗肃上下朝夕不怠若稽前代之制守其所已成増其所未备深惟灵台之作实用以推测洪化歌诗未作月律犹阙将何以賛元气之运而导迎其和暖以元和二年夏四月摛宸藻定乐章下大予乐官各随其月吹竹律而奏之臣承嘉祀是葢东都之钜典也谨序其首曰十二气之运推迁回复不见其迹必调之以律然后可得而宣也十二律之次清浊髙下各随其方必歌之以诗然后可得而谐也曰律以统气类物吕以旅阳宣气是气固待律而宣书曰诗言志歌永言声依永律和声是律固待诗而谐天地造化之妙成于帝王辅賛之功歌诗之作亦帝王所以辅賛天地者欤惟汉受命于天益昭事而奉顺之立政布教行赏用刑防不惟天时之若故观象眡祲命官作乐防不惟天时之谨命赵尧之徒分举四时则高皇帝之爲也作郊祀之诗而间歌四时则武皇帝之爲也经始灵台郁其特起则制创于光武命驾时登考正仪度则礼盛于显宗一代制度圣斯作眀斯述可以爲详矣未可以爲尽也当此之时竹律之作独太蔟之音为谐余律虽设而声未正也逮至章帝躬秉圣徳稽经攷文折羣言而制定其当既作食举四时列在备乐于是太常丞鲍邺言圣人之乐必顺阴阳愿敕攸司增备月律上应月气帝从中下其议三公九卿旅进在列咸以谓宜如邺等言帝尢谦抑未遑也号登元和宇内防宁休祥绍至声音之道固宜与诗俱高乃发睿思窥见二仪之秘而写之声音十二门之诗名殊章列匪丰匪简音官相与隶习率以令月吉辰祗荐祠事辟斗建之门考叶时律以声其诗位以方辨气以声达中和之化宣畅流衍无有愆伏时令既正措之事业者动有据依恩流而阳熈威振而阴肃万物该成各由其道天地之功至是而全矣帝王之制至是而备矣【莫诗序】
　　魏武帝平荆州获杜防善八音常爲汉雅乐郎尢悉乐事于是使创定雅乐时又有散骑郎邓静善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞防悉领之远考经借近采故事考会古乐始设轩悬钟磬复先代古乐自防始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠唯防好古存正文帝受禅后改汉巴渝舞曰昭武舞改安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武德乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔舞育命舞曰灵应舞武德舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已
　　眀帝太和初诏曰凡音乐以舞爲主自黄帝云门以下至于周大武皆太庙舞名也然则其所司之官皆曰太乐所以搃领诸物不可以一物爲名乐官自如故爲太乐太乐汉旧名后汉依谶改爲大予乐官至是改复旧于是公卿奏今请太祖武皇帝乐宜曰武始之舞武神武也武又迹也言神武之始又王迹所起也高祖文皇帝宜曰咸熈之舞咸皆也熈兴也言应受命之运天下由之皆兴也夫歌以咏德舞以象事于文文武爲斌臣等谨制乐舞名章斌之舞今有事于天地宗庙则此三舞宜竝以荐享及临朝大享竝宜舞之臣等思惟二舞宜有搃名可名大钧之乐钧平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀圆丘以下武始舞者平冕黑介帻衣裳白领袖中衣绛合幅袴黑韦鞮咸熈舞者冠委白其余服如前章斌舞者与武始咸熈同服奏于朝廷则武始舞者冠赤介帻生绛袍单衣绛领袖中衣绛合幅袴白布黑韦鞮咸熈舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴此三舞皆执羽籥其余服如前侍中缪袭又奏安世歌本汉时歌名今诗非往歌之文则宜变改安世乐犹同房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之德以风天下正夫妇焉宜改安世之名而爲正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义方今享先祖恐失礼意可改安世歌曰享神歌奏可文帝已改安世爲正始而袭至是又改爲享神王肃议高皇至高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大钧之舞按汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上雅临高台远如期石留务成立云黄雀钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭爲词述以功德言代汉之意
　　晋傅改制乐章晋武帝初郊庙朙堂礼乐权用魏仪葢遵周室肇称殷礼之义但改乐章而使爲之词又令荀朂张华夏侯湛成公绥等各造郊庙诸乐歌词九年荀朂以杜防所制律吕校太乐摠章鼓吹八音与律吕乖错依古尺作新律吕荀朂遂典知乐事使郭夏宋识等造正徳大悦二舞其乐章亦张华所作自武帝受禅命改汉鼓吹铙歌还爲二十二曲述以功德【改朱鹭爲虚之祥改思悲翁爲宣受命改艾如张爲征辽东改雍离爲时运多难言宣帝讨呉方有征无战改战城南爲景龙飞之类】
　　晋曹毗王询增造新诗元帝南渡以来初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答以魏氏增损汉乐遭离防乱旧典不存自汉以来依于周制自造新诗而已于时以无雅乐器音韵曲折又无识者是后颇得登歌食举之乐犹有未偹明帝大宁末又诏阮孚等损益之成帝咸和中乃复置太乐官鸠集遗逸而未有金石也及庾亮爲荆州与谢尚共爲朝廷修复雅乐亮寻薨庾翼桓温等事军旅乐器在库遂至朽坏焉孝武太元中破苻坚获其乐工杨勉等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等增造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐【通典】
　　宋郑鲜之王韶之撰立新歌高祖永兴元年七月有司奏皇朝肇建庙祀应设雅乐大常郑鲜之等各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首竝令施用一云韶之造四夏四章行礼一章登歌二章食举十章前后舞歌各一章十二月又奏依旧正朝设乐改太乐诸歌辞诗王韶之又撰二十二章又正德舞曰前舞大悦舞曰后舞　宋文帝元嘉二十二年颜延之造郊天夕牲迎神送神飨神歌诗三百篇飨地神辞一篇　孝武孝建元年荀万秋议郊庙宜设乐又使谢庄造郊庙舞乐眀堂诸乐歌辞
　　南齐禇渊谢超宗造庙乐歌诗太祖初爲齐王令司空褚渊造太庙登歌二章建元元年诏谢超宗造庙乐歌诗十六章多删颜延之谢庄辞以爲新曲四年借田诏江淹造借田歌
　　梁沈约撰雅乐诗梁武帝思洪古乐天监元年下诏求学术通明者皆陈所见于是沈约奏曰窃以秦代灭学乐经残亡至于汉武帝时河闲献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记王禹刘向校书得乐记二十三篇与禹不同向别録有乐歌诗四篇赵氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别録所载已复亡逸案汉初典章灭絶诸儒捃摭沟渠墙壁之间得竹简遗文与礼事相关者即编次以爲礼记非皆圣人之言月令取吕氏春秋中庸表记缁衣皆取子思【郑云缁衣取公孙尼子】乐记取公孙尼子檀弓残杂又非方辐典诰之书也陛下宜选诸生分令寻讨经史百家凡乐事无大小皆别纂録乃委一旧学撰爲乐书以起千载絶文以定大梁之乐是时对乐者七十八家咸多引流略浩荡其词皆言乐之宜改不言改乐之法帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐乃定郊禋宗庙及三朝之雅乐以武舞爲大壮舞取易大者壮也以文武爲大观舞取易大观在上国乐以雅爲称取诗序云雅者正也止乎十二则天数也乃去皆歩之乐增彻食之雅焉皇帝出入奏皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也皇太子出入奏雅取诗万年永锡尔王公出入奏寅雅取尚书周官二公洪化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍彻也并三朝用之牲出入爲牷雅取左氏传牲牷肥腯北郊眀堂太庙并用降神及迎送爲诚雅取尚书至诚感神皇帝饮福酒爲献雅取礼记祭綂尸饮五洗玉爵献卿今之福酒亦古献之义北郊眀堂太庙同用就燎位就埋位倶奏禋乐雅取周礼大宗伯以禋祀昊天上帝也众官出入爲俊雅取礼记司徒选士之秀者而升之于学曰俊士也二郊太庙眀堂三朝同用焉其辞并沈约所制也是时礼乐制度粲然有序【梁乐并以雅爲名通典】
　　陈乐尽以韶爲名陈宣帝改元嘉中所用齐乐尽以韶爲名太乐令奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏洁韶帝入坛及还便殿奏穆韶帝饮福酒奏嘉韶就燎位奏报韶至六年十一月侍中徐陵议曹郎中沈罕奏来年元会仪注奏康韶之乐诏延王公防登奏变韶帝兴入便殿奏穆韶举酒奏绥韶进膳奏侑韶【通典】
　　后魏高允奏乐府歌词孝文太和初垂心雅古务正音声五年帝乃爲歌章诫劝上下皆宣之管弦七年高允奏乐府歌词陈国家王业符瑞及祖宗德美又随时歌謡不准古旧辨雅郑也【册府元龟】
　　后魏公孙崇上乐书宣武正始元年诏曰太乐令公孙崇更调金石奕理音准其书二卷并表悉付尚书注云太和中高问引公孙崇共考音律景眀中崇乃上言乐事至是成焉后尚书李崇及尚书令高肇等奏言公孙崇所造八音之器及五度五量悉与周礼不同【通典公孙崇又有钟磬志二卷】
　　后魏王延眀撰集乐说正元中侍中王延眀受诏监修金石愽采古今乐事令其门生河闲信都芳之属天下多难终无制造芳后乃撰延眀所集乐説并诸器物准图二十余事而注之【通典】唐志所载乐书九卷乃信都芳所删注者也
　　北齐文宣初尚未改旧章宫悬各设十二鏄钟于其辰位四面并设编钟编磬各一笋簴合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之其后将有创革尚乐典御祖珽上书曰魏氏来自云朔未移其俗至道武破慕容寳于中山获晋乐器不知采用皆委弃之天兴初吏部郎邓彦海奏上庙乐创制宫悬而钟管不偹乐章既阙杂以簸逻廻歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠逊之技賔嘉大礼皆杂用焉此声所兴葢苻坚之末吕光平西域得胡戎之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也至永熈中録尚书长孙承业共臣先人太常卿莹等斟酌缮修戎华兼探至于钟鼔律吕奂然大备自古相袭损益可知今之创制请以爲凖珽因采魏安丰王延眀及信都芳等所着乐説而定正声始具宫悬之器仍杂西凉之曲乐名广成而无所号所谓洛阳旧乐者也
　　武成之时始定四郊宗庙之乐羣臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献亚献礼五方上帝并奏高眀之乐爲覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐爲昭烈之舞祼地奏登歌其四时祭庙及禘祫六代五代髙祖曽祖祖诸神室并奏始陛之乐爲恢祚之舞神武皇帝神室奏武德之乐爲昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之乐爲室政之舞文宣皇帝神室奏文正之乐爲光大之舞孝昭皇帝神室奏文眀之乐爲休德之舞其入出之仪同四郊之礼其时郊庙宴享之乐皆魏代故西凉伎即是晋初旧声魏大武平凉所得也秦汉二代是魏晋相承之乐其呉声者是江南宋齐之伎鼓吹朱鹭等二十曲皆改古名以叙功德古文有黄雀钓竿二曲略而不用孟议定其名被于鼓吹诸川镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级爲差诸王爲州皆给鼓吹赤鼓赤角皇子则増给呉鼓长鸣角上州刺史皆给青鼓青角中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓黑角乐器皆有衣并同鼓色杂乐有西凉之舞清乐龟兹等然吹笙弹琵琶五弦及歌舞之伎自文襄已来皆所爱好至河清以后传习尤盛
　　后主唯赏胡戎乐耽爱无已于是繁习滛声争新哀怨故曹妙达安未弱安马驹之徒至有封王开府者遂服簪缨而爲伶人之事后主亦自能度曲亲执乐器恱翫无倦遂倚弦而歌别采新声爲无愁曲音韵窈窕极于哀思使胡儿阉官之辈齐唱和之曲终乐阕莫不殒涕虽行幸道路或时马上奏之乐徃哀来竟以亡国后周文帝霸政平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有等差虽着其文竟未之行也
　　武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫倶用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正德武德山云之舞雩坛以大武降神正德献熟次作大夏大濩武德山云之舞太庙禘祫则大武降神山云献熟次作正德大夏大濩武德之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武德之舞拜社以大濩降神正德献熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大濩献熟神州夕月借田以正德降神大濩献熟建德二年十月六代乐成奏于崇信殿宫悬依梁三十六架朝会则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大会至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩大武正德武德山云之舞于是王定雅音爲郊庙乐创造钟律颇得其宜乃以梁鼓吹熊罴十二按每元正大会列于悬间与正乐合奏初太祖辅魏之时髙昌内附及得其伎教习以备飨宴之礼六年罢掖庭四夷之乐其后帝防皇后于突厥得其所获康国龟兹等乐更杂以髙昌之旧并于大司乐习焉采用其声被于钟石取周官制以陈之
　　宣帝时改前代鼓吹朱鹭等曲制爲十五曲述受魏禅及战功之事帝毎晨出夜还恒陈鼓吹尝幸同州自应门至赤岸数十里间鼓吹倶作祈雨仲山还令京城士女于街巷奏乐以迎之公私顿弊以至于亡也
　　隋文帝开皇二年尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛国子祭酒辛之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久积年议不定帝怒曰我受天命七年乐府犹歌前代功德命治书侍御史李谔引等以下将罪之谔奏曰武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成帝意稍解九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求得陈太乐令蔡子元于普眀等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝享用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通或有能爲防賔之宫者享祀之际隶之竟无觉者又修皇后房内之乐文帝龙濳时颇好音乐故尝因倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妻之义因即取之爲房内曲命妇人并登歌上夀并用之职在宫内女人教习之于是秘书监牛秘书丞姚察散骑常侍许善心仪同三司刘臻内史舎人虞世基等更共详议按周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉奏黄钟歌大吕以祀圜丘奏太蔟歌应钟以祭方泽奏姑洗歌南吕以祀五郊神州奏蕤宾歌林钟以享宗庙奏夷则歌小吕以祭社稷先农奏无射歌夹钟以祭廵狩方岳同用文武二舞其圜丘降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余享祀皆二变皇帝入出奏皇夏群官入出皆奏肆夏举酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏咸夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合爲八曲古有宫商角征羽五引梁以三朝元会奏之今改爲五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前爲十三曲并内官所奏变天髙地厚二曲于房中奏之合十五曲其登歌祀神宴会通行之若有大祀临轩陈于阶坛之上若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故东汉太子丞鲍邺上言天子食饮必顺四时侑食举乐所以顺天地养神眀可作十二月均感天地和气此则庭殿月调之义也祭祀既已分乐迎气临轩朝会并用当月之律正月悬太蔟之均及十二月悬太吕之均欲感人君情性允协隂阳之序也作撰歌诗三十首诏并令施用先是文帝遣内史侍郎李元操直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲令于大乐教习以代周官至仁夀中炀帝爲太子时及享于太庙乃言清庙之词文多浮丽不足以宣功德请更议之于是诏吏部尚书牛开府仪同栁顾言秘书丞许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡征等更详故实剏制雍乐歌词
　　炀帝大业元年诏修高祖庙乐唯新造高祖歌九首仍属戎车不遑刋正礼乐之事竟无成功而帝矜奢颇驰淫曲御史大夫裴蕰揣知帝情奏搜周齐梁陈乐工子弟及人闲善声调音律凡三百余人并付太乐倡优猱杂咸来萃止其哀管杂声淫弦巧奏皆出邺城之下髙齐之旧典也
　　大唐太宗文皇帝留心雅正厉精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽呉楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥爲之折汉以来郊祀眀堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐用享神诸乐多以夏爲名宋以永爲名梁以雅爲名后周亦以夏爲名隋氏因之今国家以和爲名旋宫之乐久防汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄钟一均变极七音则五钟废而不击反谓之哑钟祖孝孙始爲旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调至于开元中又造三和乐共十五和乐其曰元和顺和永和肃和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和正和永和丰和宣和又制文舞武舞文舞朝廷谓之九功舞武舞朝廷谓之七德舞乐用钟磬柷敔晋鼔节鼔琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙錞于铙铎抚拍舂牍谓之雅乐雅乐唯郊庙元会冬至册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次
　　唐经杂志乐志管弦记十二卷乃留进所撰管弦志十卷乃凌秀所撰也乐社大义及乐论皆梁武帝所撰也钟律五卷则撰于沈重乐谱集解则撰于萧吉乐府声调乐府歌词则撰于郑译苏防撰乐志李元楚撰乐经李守真撰古今乐记
　　唐乐章叙正观二年太常少卿祖孝孙既定雅乐至六年诏褚亮虞世南魏徴等分制乐章其后至则天称制多所改易歌词皆是内出开元初则中书张説奉制所作然杂用贞观旧词自是郊庙歌工师传授多缺或祭用宴乐或郊称庙词二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直太乐尚冲乐正沈元福郊庙令陈防申懐操等铨叙前后所行用乐章爲五卷以付太乐鼓令大习之时太常旧相传有宫商角征羽燕乐五调乐五调歌词各一卷或云贞观中侍中杨仁恭妾赵方等所铨集词多郑衞音皆近代词人杂诗至縚文公又令太乐令孙元成更加整比爲七卷又自开元以来歌者杂用胡夷里巷之曲其孙元成所集者工人多不能通相传谓爲曲法令依前史旧例録雅乐歌词前后常行用者附于此志其五调曲法多不经不复载之【旧唐书乐志序】唐雅乐【祖孝孙十二和之制】唐兴即用隋乐武徳九年始诏太常少卿祖孝孙等定乐乃曰大乐与天地同和者也制十二和以法天地之成数号大唐雅乐用于郊庙朝廷以和神人孝孙已卒张文收以爲十二和之制未备乃诏有司厘定而文收考正律吕起居郎吕才叶其声音乐曲遂备初隋用黄钟一宫唯击七钟其五钟虚而不击唐叶律郎张文收依古断竹爲十二律吹调五钟叩之而应于是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相爲六十声八十四调旋之义亡絶已久一朝复古张文收又铸铜律三百六十铜斛二铜秤尺与古玉尺蔵于大乐府自高宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其着于礼者一曰豫和以降天神二曰顺和以降地只三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入爼六曰夀和以酌献饮福七曰太和以爲行节八曰舒和以出入二舞九曰昭和皇帝太子以举酒十曰休和皇帝以饮以拜三老皇太子亦以饭十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行【乃同享神乐以夏爲名宋以永爲名梁以雅名隋以夏名唐以和名】　唐神功破阵乐功名庆善乐【见乐舞】　唐十部乐燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是初有十部乐【开元二十四年升胡部于堂上而天寳乐曲皆以邉地名若凉州伊州甘州之类】
　　眀皇龙池乐圣夀乐小破阵乐光圣乐夜半乐还京乐眀皇爲平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命宁王主藩邸乐以太常分两羽以角优劣置内敎坊于蓬莱宫有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变爲池中宗常泛舟以厌其祥及即位作龙池乐舞者十有二人又作圣夀乐以女衣五色绣襟而舞之又作小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐武者鸟冠画衣以歌王迹所兴又民间以帝自潞州还京夜半诛韦后制夜半乐还京乐二曲当其盛时凡乐人音声人太常杂户子弟至数万人乐工少年姿秀者毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦会勤政楼其日未眀金吾引驾骑太常引杂乐闲廏使引戏马五坊使引犀象宫人奏小破阵乐嵗以爲常时敎于黎园谓之黎园弟子　自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调中吕宫黄钟宫大石调小石调之类自太宗高祖作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于滛放宗有散乐又分爲二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习杂乐因以生日名节而君臣共爲荒乐当时流俗多传其事以爲盛其后巨盗起防两京自此天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其余声遗曲人间闻者爲之悲凉感动葢其事适足以爲戒而不可考法也【唐志】

　　羣书考索卷四十九
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十　　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　宋建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲先农借田同靖安祭宗庙用理安之曲祭天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子轩垂出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙俎入用丰安祭享酌献饮福受胙用禧安　五月窦俨上太庙四室舞名并登歌辞僖祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大寜之舞奏大寜之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲　干徳元年陶谷上祀感生帝乐章曲名降神州大安太尉行礼用保安奠玉帛用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安　四年十月诏太常寺置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文舞二十六人二人执纛武舞六十六人二人执旌及引舞十八人共百五十人具服各异其鼓吹十二案鼓氊牀十二为熊罴腾倚之状以承其下鼓吹工共一百八人二舞用乐章四首诏陶谷窦仪分撰是月和岘言乐器中有妙手笛与雅乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小其长六尺与黄钟之管等其窍六左四右二请改为拱宸管于十二案上及十二编磬并登歌两架下各一望编于令式又言郊庙殿廷通用文徳武功之舞然其缀兆未称武德之形容又依古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为文徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞圗用百二十八人以倍八佾之数分爲八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状人容变数聊増改旧制又陛下以神武定宇内即次奏武舞请改爲天下大定之舞人数行列悉同文舞舞人皆披金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐贞观中景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会苐二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝緑毛龟白兎者欲依月律撰五瑞各一曲每朝会登歌首奏之至十一月冬至帝御乾元殿受朝贺毕群臣诣大眀殿有上夀之礼始用雅乐登臣二舞先是帝每谓雅乐声高近于哀思不合中和又念王朴窦俨素各知乐皆已沦没因诏和岘讨论岘奏曰十二月声含在寂默古圣设法演而出之立尺寸作爲律吕三分损益上下相生取合真音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求为准的后代试之或不符防西京铜臬可校古法今司天台影表上有铜臬下有石尺是也今以朴尺浅量短于影表上尺四分知今乐声之髙皆由于此况影表测于天地则律管可以准绳帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律寻又中出上党秬黍累尺校律亦相符合乃下尚书集官议定遂重造十二律管取声自此雅音和畅自国初以来御正殿受朝贺用宫垂次御别殿羣臣上夀举乐是歳始备用焉　六年十月诏和岘作瑞文驷象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌从和岘请依汉朝作天马赤鴈御鼎白麟之歌也是月太常寺言准令宗庙殿庭宫垂三十簴殿庭加鼓吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数今歳亲郊欲用旧礼诏圜丘增十六簴余依前制
　　五瑞四瑞乐之章干徳四年十月和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进緑毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之　六年十月岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并爲郊歌国朝台州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章　太宗皇帝防艺集万国朝天乐曲平晋乐曲法音前集同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章　淳化三年元日朝贺毕再御乾元殿羣臣上夀用宫垂二舞登歌五瑞曲　又请取今朝祥瑞之尤者作爲四瑞乐章备郊庙奠献以代旧典诏从之注有司虽承诏而不能奉行故今阙其典　至道元年十二月帝以新増九弦琴五弦阮宣示近臣因谓之曰古乐之用与郑衞不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年正月太常寺言音律官田琮以帝新增九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并以叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为圗以献遂请废拱宸管帝览之喜诏迁职以赏之　真宗祥符六年四月召辅臣至龙圗阁宣示上件太宗御制诏以太宗圣制曲为名共三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官叅议于郊庙祭享叅用景徳乐纂景徳三年判太常事李宗谔编録律吕法度乐物名数上之名曰乐纂
　　景祐广乐记景祐乐髓新经景祐大乐圗景祐三年六月九日冯元等上言奉诏修撰乐书望特降书名诏以景祐广乐为名七月十三日冯元等上广乐记凡八十一卷先是太常燕肃建言金石不调愿以周世王朴律凖更加攷按诏令李照宋祁共领其事眀年金石一部成帝御延福宫临阅因问照乐果和否照对金石之音与王朴律凖已叶然朴凖比古乐差高五律比禁防乐差髙二律臣愿制管以调度帝曰诚爲之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛疋尺爲法潞州所上羊头山秬黍择大者纵累之检攷长短尺成与太府尺合法乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保与照监视羣工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府緫领焉凡所改制皆关相府详定以闻别诏臣元臣冠卿讨论爲一代典帝乃亲制雅乐声谱以受有司亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告成于神眀诏丞相吕夷简等分造乐章叅施郊祀及爲景祐乐髓新经凡五篇第一释十二均第二眀主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配五十二管长短次第歴代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于觐望演之于王戍遁甲之法以授乐府以教正声以畅羣臣初照等改造金石所用贠程凡七百一十四起五月止九月成金石兴七案焉至于鼔吹及十二案悉修饬之令臣冠卿等作景祐太乐图二十篇以载镕金鑪石之法歴代八音诸器异同之状新旧律管之差是日与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢宻院大臣与观焉考声展器靡不如素帝悦自监董以下至卒徒进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之　其后议者以李照立黍累尺爲非诏不行用宋祁冯元乃谐于乐书旧本删去李照乐事一节诏张方平与宋祁等同共删润　祥符七年六月诏玉清昭应宫景灵宫其宫架乐并用三十簴【旧用二十簴】　景祐二年二月燕肃等以考定乐器毕【元年肃上言乞考定编鏄磬】诏于延福宫进呈按试作御制天地宗庙乐曲乐章凡五十一曲帝问李照此乐如何【照爲集贤按理初亦诏参其事】照对高古乐五律遂命详陈其事照上言臣始到太常寺时已磨琢钟磬成就切听八音之作虽与王朴所造律准品格符合其于声调则乃太髙比之古乐约髙五律比之胡部亦高二律若击黄钟则必齐于仲吕若击夹钟则必齐于夷则乃是冬行夏令春召秋风此皆王朴所造律凖经五代乱离之后雅乐废坏凿空创意不合古法臣又观编钟铸钟大小轻重厚薄长短并无差降伦叙之法加以铜锡不精声韵失美大者则陵小者则节非中度之器也虽无铸造年代文字本寺相传云是唐末旧钟亦有周朝所制验其率易必在仓卒之时也且唐室遗故物于末代累经衰乱之世王朴造律准于前朝莫覩福应之验以兹爲美未见其可昔黄帝命伶伦截竹爲律复令神瞽叶其中声然后声应鳯鸣而管之参差亦如鳯翅是以大乐着美世称其善望令臣特依神瞽律法试铸编钟一架则大小轻重长短厚薄必令合法帝令照于锡庆院作编钟既成奏御照遂欲改大乐并引集贤校理聂冠卿爲检讨雅乐制度故实官因更定尺律别创乐器其形诡异多非经説
　　范镇乐律初仁宗命李照改定太乐下王朴乐三律皇祐中又命胡瑗等考正范镇与司马光皆预镇上疏论律尺之法又与光书徃复论难凡数万言元丰三年神宗诏镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升豆区鬴斛欲圗上之又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇谢曰此刘几乐也臣何与焉及哲宗即位镇欲造乐献之自以为歉乃先请致仕既得谢请太府铜为三逾年乃成比李照乐下一律有奇二圣御延和殿召执政同观以乐下太常诏三省侍从台阁之臣皆往观焉实元祐三年也【东坡作范蜀公墓志】
　　宋朝太安乐皇祐三年七月翰林学士承防王尧臣言案太常天地宗庙四时祠祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦縁神祗祖考安乐之故谨上议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝降神大安曲请更爲元安诏从之先是帝自景祐初诏有司博访通古知音之士讨论雅乐制度与歴代沿革考正音器作爲新书成一朝之典至皇祐二年九月三日帝御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰眀堂乐曲音谱并按习太乐新録赐羣臣又出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于眀堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐曲名及谱法乐章令肄习之又诏鏄钟特磬未叶音律令邓保信阮逸卢昭等同太常寺检详典礼别行铸造闰十一月十二日诏古者作乐不相沿袭然必太平始克眀备周武受命至成王时始大合乐汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐国初亦循因王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减下一律真宗始议随月转律之法屡加按覆亦未就绪顷者虽博加访求纵未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐以天地五方神州日月宗庙蜡祭享所用登歌宫架审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发祖宗之功徳云及是而羣臣上议故有是诏皇祐四年召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二诏以其圗送中书五年六月御紫宸殿奏太常寺新定大安乐召宰臣至省府馆阁预观
　　皇祐紫宸殿奏大安乐宋受皇天大寳命艺祖太宗统一区夏建万世无穷之基惟真宗克昭前人重光允厘康功逮我仁宗皇帝益阐润色之洪猷道洽治隆超三轶五爰有制作显彰厥成乃皇祐纪元之三可羣臣之奏肇创雅乐名以大安越眀年十有二月壬辰有司以乐备闻又眀年六月乙亥皇帝亲御便殿阅焉律度契乾坤之正声气叶阴阳之纯器异制而同和工殊习而举闲若节若守有度有序小音纡徐大音激越匪霆匪雷天籁自然百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列泠然肃然感于耳而动于心如观周舞而见分缀宪左之有容如处舜庭而见堂上堂下之异奏四圣人之成功盛德雍容于缀兆之内而发挥于搏拊之闲浩荡于天地覆育之内而鼔舞于动植散殊之众不待聪眀见微之士而后喻皇乎休哉国家非常之大典古今罕俪之上仪不可贬已臣窃惟祖宗御图出治之经其逺者大者虽防克究识若稽遗承沿袭之一道则丽于三极之内者惟曰有以安之而已新乐崇雅固已集百王之大成至于定名大安订义考类寔叶寔从又足以表章圣谟昔所谓虽甚盛德其蔑以加此者亶属兹乎【莫仲颂】　景祐五年五月韩琦言奉诏详定钟律伏覩李照所造乐不依古法率意妄行别为律度朝廷因而施用识者久以为非窃闻太常旧乐见今存在乞将来郊庙大礼复用旧乐诏晏殊宋绶等详定殊等言照新乐比旧乐减下三律众论以为无所依据且用和岘所定旧乐従之　八月太常寺言旧宫垂内用龙鳯散鼓四面以应乐节李照乐废散鼓不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四架并左鞸右应共二十四面设于宫垂四隅备而不撃李照乐以四隅建鼓与鏄钟相应考击旧乐雷鼓雨架各八面止用一人考击李照乐别造雷鼓每面各用一人顺天左旋三步一止各用一人考击又令二人揺鞉应之诏并依旧乐制度李照所作更不用　皇祐二年五月太常寺言奉诏定明堂乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐从之
　　乐器类
　　黄帝景钟有熊氏以神灵之资法天则地正名百物为五帝先涿鹿一战万国咸顺乃膺土徳之瑞受河图兴寳鼎纪云官举力牧爲相调政理之缓急以作五钟青曰大音赤曰重心黄曰洒光黑曰隐常而景钟其一也五声既调时位倶正甘露降醴泉出是爲天地之美猗欤盛哉惟古乐自羲农而上制作无闻迨黄帝之兵起五部建气物创法垂世以前民用惟兹景钟神畀符命祥金隠曜受于赤城位得本体声含正气不系方色独取其起而名之故咸池之乐由是而备后圣因之作乐崇德虽书记舜镛礼具周镈文物爲盛而究其音制悉自黄帝始想夫垂衣法宫金奏在庭大声洋洋与嶰谷之管所以写鳯鸣而定律本者异名而同调信乎足以畅天地之化而和人神也【周麟之景钟铭】
　　舜五弦乐记云舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯五弦谓无文武二弦唯宫与商等之五弦也防是舜典乐之官欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同教也郑注云其详未闻案圣证论引尸子及家语难郑云昔舜弹五弦之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮今案马昭云家语王肃所増非郑所见又尸子杂説未可取证正经故言未闻也【礼记正义】
　　禹五音听治淮南子曰禹之时以五音听治悬钟鼓磬铎置鼗以待四方之士爲号曰教寡人以道者击鼓谕寡人以义者击钟告寡人以事者振铎语寡人以忧者击磬有狱讼者揺鼗
　　禹待贤以虡夏后氏以神圣之资勤劳天下沟壑之地殖爲桑麻鱼鼈之民育爲衣冠廼膺圭之锡受九牧之贡袭爵行道垂拱视阜钦惟盛帝求贤自辅善旌諌鼔恳恳之意尤见于功崇德茂之时爰资五声以广聴治凡尔贤士能辅不逮教以道谕以义告以事语以爱鼔钟铎磬或振或击或得以闻至于揺鼗以听彼诏而来箴规五者之器屹然在虡又从而铭着之想夫当时千里并应四海来告有谔谔之昌无訑訑之拒信乎其徳之成足以为三王之祖也夏书所载犹有阙遗而鬻子淮南诸书不能具载至于设虡待贤与夫扬旌求士对而言之犹见于王融策秀才文之作盛意隆指终以不昧是用为铭述待贤之美赓续圣作以补诗书之阙文【莫叔光铭】
　　周乐器制度周地官鼔人有六鼔雷鼓【八面】灵鼓【六面】路鼔【四面长一丈八尺】鼛鼔【长一丈二尺】晋鼔【长六尺六寸】而周礼经圗又有鼓足【夏后氏谓之鼓足】建鼔【建立也以木贯而截之】鼗鼔【持其柄揺之旁耳还自击】连前共为九鼓四金金镯金錞金铙金铎又乐器圗有特垂钟谓黄钟之律倍半而为之状如铃不圜黄钟声前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特垂大磬配鏄钟也编钟十六枚同在一簨簴编磬垂钟磬半为堵全为肆钟磬十六枚同在一簨簴曰堵钟一堵磬一堵谓之肆琴七弦瑟二十五弦柷如漆桶中有椎柄以节乐敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之竽三十七簧长四尺二寸用竹爲之形参差象鸟翼笙长四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧埙烧土爲之大如雁卵鋭上平底篪以竹爲之长尺四寸围三寸小者尺二寸篴今时所吹五孔笛是也籥如篴三孔笙师教奏应长六尺五寸其中有雅笙师教奏雅如漆筩而弇口雅箫长尺四寸二十四管类箫二十三管又相案记云治乱以相即拊也　琴瑟管箫干戚戈羽簧笙篪释乐云大琴谓之离【声留离】广雅云琴长三尺六寸六分五弦大瑟谓之洒瑟之布音如扫洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦之释乐云大管谓之簥【音骄】郭景纯云管长尺围寸并漆之有底贾氏以爲如篪六孔释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十二管长尺四寸刘熈释名云干盾也戚斧也戈钩羽鸟羽也周礼云竽三十六簧郑注周礼云笙十三簧释乐云大笙谓之巢郭景纯云列管瓠中施簧管端大者十九簧释乐云大篪谓之沂郭景纯云篪以竹爲之长尺四寸【礼记正义】　宻须鼓昭十五年王谓籍谈曰宻须之鼓与其大路文所以大搜阙巩之甲武所以克商唐叔受之以处参虚注谓宻须姞姓国也文王伐之而得也　汉犍爲古磬成帝时犍爲郡得古磬十六枚议者以爲善祥刘向因是説上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖逊之容以化天下　京房律凖京房云竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三弦隠问九尺以应黄钟之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节其术施行于史官候部用之　晋古尺武帝太始九年荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差及汲郡盗发六国时魏襄王冢同周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟者吹律命之皆应朂铭其尺曰晋防始十年中书考古器校今尺长四分半即所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬防弱其与此尺同铭八十二字
　　晋防稽钟元帝初为晋王使郭璞筮遇豫之暌曰防稽当出钟以告成功上有勒铭及大兴初剡县人果于井中得一钟上有古文竒字十八字云防稽岳命璞曰王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契乃可以言受命观五铎啓号于晋陵栈钟告成于防稽铎发其响钟告其象
　　东晋石磬谢尚以镇西将军镇夀阳采拾乐人并制石磬以备太乐江左有太古之乐自谢尚始也
　　梁四通十二笛梁武帝素善钟律欲厘正雅乐乃自制四器名之为通每通施三弦黄钟弦用二百七十丝长九尺应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强中间十律以是为差因以通声不推月气悉无差违而还得相中又制十二笛黄钟笛长三尺八寸应钟笛长二尺三寸中闲十律以是爲差以写通声于是被以八音施以七声莫不和顺
　　唐崇业里钟大唐缺黄钟铸不能成李嗣真居崇业里疑土中有之弗得道上逢一车有铎声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众声遂振特命嗣真为太常寺丞唐赐学士银钟杜淹爲秦王文学馆学士侍宴赋诗尢工赐以银钟　骆越铜鼓马援于交阯得骆越铜鼓爲式焉　岐阳石鼓韩愈尝作石鼓歌云周纲陵迟四海沸宣王愤起挥天戈搜于岐阳骋雄俊万里禽兽皆遮罗镌功勒成告万世凿石作鼓隳嵯峨从臣才艺咸第一简选撰刻留山阿　太常王朴律声周显徳六年诏朴考正乐朴以谓十二律管互吹莫得其真乃依京房爲凖以九尺之弦十三依管长短寸分设柱用七声爲均乃和宋朝至景祐七年九月帝御观文殿诏取王朴律准观视御笔篆写律凖宋祁为之赞其词云在周有臣嗣古成器弦写琯音柱分律位俾援攸司谨传来世上圣稽古规庭阅视嘉御正声亲铭寳字奎钩奋芒河龙献势乐府増荣干华俯贲用叶咸韶永和天地　庆厯新制晋鼓仁宗尝曰钟磬之音未合古法其集两制太常与知音者考定其当既而议者各守所习久而不决上乃命各为钟律以献又新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之缺召辅臣宗室谏官御史省府推官临视之时庆厯五年九月十九日也　景祐镈钟景祐二年七月李照言铸造镈钟大小法云谨按国语制钟大不出钧重不过石注云以木长七尺有弦击之以爲钧此文既言大小不出钧理当以器量之义择之不当以木长之法爲解诸书皆云三十斤爲钧此文既云大小不出钧者乃是三十斤之量尔若以三十斤金土之重凖其量则量太小若以三十斤之黍谷之重凖其量则太大汉志云以水凖其槩乃得大小轻重酌中之法可爲准矣今称水三斗则重三十斤以爲镈钟之量颇协声韵铸造成钟之后其重者亦不过百二十斤盖据事见法有此显验从之
　　双鳯管景祐中以李照等新制双鳯管诏付太乐府其制合二管以定律声管端刻为双鳯之饰施其两簧焉南蛮铜鼓干徳二年南蛮进

　　羣书考索卷五十
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十一　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐器类
　　鼓荀卿曰鼓象地尧有敢谏之鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼓陈礼书曰考之于礼夏后氏尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色可知矣左传曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓礼书曰鼓其声象雷其大象天其乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼔钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也
　　土鼔篑桴记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼔又曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐周礼籥章春击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼔而周家王业之兴本于逆暑逆寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已
　　足鼔眀堂位曰夏后氏之鼓足郑康成曰足谓四足楹鼔商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼书曰楹鼔葢爲一楹而四焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南即楹鼓也魏晋以后复商制立之谓之建鼔
　　晋鼔考工记韗人爲臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒谓晋鼔其説是也鼔人以晋鼓鼔金奏大司马中春教振旅军将执晋鼔春秋呉与越战载常建鼔韦昭曰将军执晋鼔晋鼔谓爲楹而植之葢晋鼔建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣【礼书】
　　靁鼔灵鼔路鼔鼔人曰靁鼔鼔神祀灵鼔鼔社祭路鼔鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼔路鼗郑康成曰靁鼓八面灵鼔六面路鼓四面【郑司农曰靁鼓六面灵鼔四面路鼓两面】葢雷天声也雷鼓以鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼓先儒以爲鼔用靁鼓是也灵鼓鼓社而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼔是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼔则太仆建路鼓于大寝门之外是也
　　鼖鼔韗人鼔长八尺鼔四尺【四尺鼔面也】中围加三之一谓之鼖鼓鼔人鼖鼔鼔军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔鏄师凡军之夜三鼜皆鼓之葢鼖鼔之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛此则鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之
　　提鼔大司马教振旅师帅执提【郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提】
　　鼛鼔韗人爲臯鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折则臯鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之臯葢臯缓也役事以弗亟爲义故以臯鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不廹故名鼓以臯下之事上以义常欲敏而有功故以鼓节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
　　鼗鼓世纪曰帝喾命倕作鞸先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以爲如鼓而小持其柄揺之旁耳自击是也书曰下管鼗鼔周礼图曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至揺之以作乐也
　　鼙周礼太师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼓朄郑康成曰应鼙也应与朄及朔皆小鼓也礼书引尔雅曰小鼓谓之应然则大祭祀皆鼓朄及应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也
　　拊周官太师曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑康成曰拊形如鼓以韦爲之着之以糠击拊鼓乃歌也书曰搏拊琴瑟以咏【注曰皆以韦爲之】
　　雅周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦之有两纽郑康成曰雅中有椎笙师教以舂雅者谓以筑地乐记曰讯疾以雅【孔頴达曰讯疾以奏此乐器以应之】礼书曰乐者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也
　　壎周礼小师掌教埙瞽蒙掌播埙尔雅曰大埙谓之嘂广雅云鋭象秤锤以土爲之六孔诗何人斯有曰伯氏吹壎仲氏吹篪
　　缶説文曰瓦器也尔雅曰盎谓之缶易曰不鼔缶而歌诗曰坎其击缶渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之【礼书】
　　琴琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五弦之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日弦象五行大弦爲君宽和而温小弦爲臣清亷不乱文王武王加二弦以合君臣之恩通典谓伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也禁止于雅以正人心也【通典】　自宋朝髙宗中兴易以干盾之制示不防武备也然而今之琴者其髙宗之制欤以中兴小厯攷尔雅曰大琴谓之离二十七弦齐桓曰号钟楚庄曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰焦尾通典　王文中鼓琴有钓者曰美哉琴心也伤而和怨而静在山泽而有廊庙之志子骤而歌南风钓者曰道能利生民功足济天下其有虞氏之心乎不如舜自鼔也声存而操变矣后汉蔡邕益琴爲九弦【崔豹古今注】宋朝太宗亦益琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心
　　命宋文济取琴中七弦抚之而已【长编】　琴之爲器古堂上乐也堂上之乐有玉磬有琴有瑟而堂下之乐有柷敔鼗鼓晋鼔镈钟特钟编钟编磬笙竽埙籥箫篪篴管牍雅是爲雅乐之器今皆不用故时俗寡得而闻维琴笙篴管形制仅存而笙与篴管又流于胡部惟琴得用于士君子盖古之士常自御琴瑟而不专于乐工之事故其传积久而用特隆然时变乐隳殊失其法太古之琴七尺有二寸而一弦后世圣人裁爲八尺六寸而虞舜益之以五弦至周武王复増变宫变徴而爲七其巨弦寓名黄钟而推当于宫次太蔟商次姑洗角次防賔变征次林钟正征次南吕羽而最后爲应钟变宫三分其弦之长以备上中下三十六律之声摠而计之得二百五十二声当其用于均操抑援之次而律吕旋相之不同亦皆率是七声以爲法而不可杂依于一律以为声而不可説今之爲琴一切异古长及寻仞短隐肘袂而无定数骤易二弦使叶中吕而爲髙角去其变宫变徴而増少宫少商或一操而变用众律或一引而渉歴于数徽其度曲之无制流声之不依永徒烦手揺音播美听而已【呉仪琴堂序见延平志】
　　瑟世本曰庖牺氏作瑟五十弦黄帝使素女鼔之哀不自胜乃破爲二十五弦具二钧声乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越尚书传曰大琴敬弦逹越大瑟朱弦达越盖越底孔也疏达通之也朱弦练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九弦其余四弦谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之此盖有所谓传然也周礼小师掌教琴瑟大司乐有云和之琴瑟【祀天】空桑之琴瑟【祀地】龙门之琴瑟【宗庙】后世髙渐离之击筑【似筝细顶】恬之造筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸此皆仿琵琶而爲之欤【礼书】
　　柷敔止籈乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鞉磬柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈先儒谓柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔似防虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺【通典曰碎竹以击其首而逆戛之以止乐本朝依唐制以竹爲籈长二尺四寸破一端爲十二茎乐将止先击其首次三戛之】此以汉大予乐言之葢鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚爲本桐虚而不实故爲琴瑟糠虚而不实故爲搏拊以虚然后可以设控以空然后可击及其止则归于实焉故敔爲伏虎之形则实而已
　　牍应笙师掌教舂牍应雅以教祴乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空髹畵以两手筑地应长六尺五寸其中有椎通典曰舂杵亦谓之颂相相助也以节乐也或谓梁孝王以筑睢阳城击鼓爲下杵之节睢阳操用舂牍后代因之笙竽礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙【通典曰未知何代人也】礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鍱为之后世雅乐和皆十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中爲十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙韩非曰笙者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐和葢后世之乐然也
　　箫小师掌教箫管笙师掌教吹箫篪书曰箫韶九成诗曰箫管备举礼从以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫奏益后于笙矣箫竹爲之其状如鳯翼其声如鳯声尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而増损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫者盖有底尔
　　篪周礼笙师掌教吹篪尔雅大篪谓之沂郭璞曰篪以竹爲之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可攷也【后世有胡篪沈约曰胡篪出于胡吹非雅乐也】
　　篴周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸是汉以前固有笛矣但尺四寸者仲所作耳后世有长笛有短笛有义觜笛【梁横吹曲曰下马吹横笛有义觜笛如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者有八孔者皆适一时之所造也籥眀堂位曰土鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌击土鼓吹豳籥葢籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也【诗曰左手执籥春秋仲篴卒壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之説【礼书】
　　管下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌教箫管笙师掌吹笙管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如篪六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之广雅云长尺围寸八孔无底
　　簧诗曰吹笙鼓簧又左执簧又曰并坐鼔簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒以爲笙中之簧其説拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五古竹簧然经无眀説岂古之遗制欤
　　钟眀堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏羲之孙鼓筵始爲钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏爲钟两栾谓之铣钟口角也于鼓钲舞四者钟体也甬衡二者钟柄也旋干【柄上环也以虫爲饰】篆枚景【在于鼓钲舞之间据所击之处也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横国语曰景王将铸无射爲之大林　穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物今钟摦矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小谓之刬晋时剡县氏于田中得一钟长三寸口径四寸曰栈唐时岑阳耕者得古钟髙尺余扬牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然晋克潞之役铭于景钟鲁季武子所得于齐之兵作林钟而铭鲁功
　　磬尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石爲之】眀堂位曰叔之离磬【礼书曰葢特垂之磬也大戴礼曰垂一磬而尚拊则堂上亦有特垂之磬矣】世本曰无句作磬【礼书曰句与叔非二人皇氏谓无句叔之别名其説或然】考工记磬氏爲磬倨句一短有半【礼书曰磬方中中矩则倨句一短有半触其弦也】其博爲一【一律也】股爲二【后长二律也】鼔爲三【前长三律也】礼书曰股非所击也短而博鼓其所击也长而狭【郑司农云股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼔内面则击者为前而在内不击者爲后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余推此可知矣】
　　编钟磬周礼磬师掌教击编钟【郑氏曰磬亦编而钟言编者盖钟有不编者】小胥正宫垂之位王宫垂【郑司农曰四面垂也】诸侯轩垂【郑康成曰去南面辟王也】卿大夫判垂【郑康成曰判垂左右之合又空北面也】士特垂【郑康成曰垂于东方或于阶闲而已】凡垂钟磬半为堵全爲肆【郑注曰钟磬者编垂之二八十六枚而在簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也贾公彦疏曰夫舞所以节八音而行八风故以为数乐垂之法取数于此又倍之爲十六也】薛图曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士三堵一肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西垂钟东垂磬士半天子之士垂磬而已　汉乐歌云髙张四垂神来燕享谓宫垂也晋及宋齐垂钟磬大淮相似皆十六架黄钟之宫其方北面编磬起西其东南编钟隋参用仪礼及尚书太傅为宫垂陈布之法唐造蓬莱宫成充庭七十架编钟在东编磬在西开元中太乐曲制凡天子宫垂轩垂之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六簴
　　簨簴诗曰簴业维枞又曰设业设簴崇牙树羽眀堂位曰夏后氏之龙簨簴鬻子曰大禹爲铭于笋簴商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴考工记曰梓人爲笋簴陈礼书曰植者爲簴横者爲笋笋上有崇牙【诗注曰崇牙上饰卷然可垂也】簴上设业【诗注大板也所以饰笋孙纮曰刻之捷业如锯齿】业上植羽而有端有璧翣钟簴饰以臝属【周礼曰击其所垂由其簴鸣臝属声大而宏有力而不能走羽属声清扬而逺闻无力而轻】笋饰以鳞【小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以爲笋】
　　堂上堂下乐书曰戛击鸣球拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石戛击柷敔也鸣球玉磬也搏拊鼓类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙植羽鞉磬柷敔箫管备举皆在周之庭仪礼乐簴皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼔渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【礼书】
　　金錞鼔人以金錞和鼓注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和
　　金铙鼓人以金铙止鼓注云铙如铃无舌有柄执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤卒长执之【百人长也】乐记曰复乱以武复谓反复也乱犹理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙而退之
　　金铎鼓人以金铎通鼔注云大铃也振之以通鼔夏官司马执铎谓两司马振之以通鼓两司马者二十五人之长也乐记曰天子夹振之
　　金镯鼓人职曰以金镯节鼔注云镯钲也形如小钟军行则鸣之以爲鼓节公司马执之【公司马伍长也】五声宫商角征羽也协五行则金木水火土也【角为木商爲金征为火羽为水宫为土】象五事则视聴言貌思也【角爲貌商为言征爲视羽为聴宫爲思】配五常则仁义礼智信也【角爲仁商爲义征爲礼羽为智宫爲信】乐记曰宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物又月令孟春之月其音角【角触也物触而出戴芒角也故主春】孟夏其音征【征祉也物盛大而繁祉故主夏】中央土其音宫【宫中也居中央爲四声纲也】孟秋其音商【商之爲言章也物成熟可章度也故主秋】孟冬其音羽【羽宇也物聚蔵宇覆之地故主冬并见前汉志】其五声之相生也黄钟爲宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四【六九】三分徴益一而上生商其数七十二【八九】三分商去一而下生羽其数四十八【六八】三分羽益一而上生角其数六十四【八八】上生下者其数损下生上者其数益数多者浊数少者清浊者大清者细大不逾宫细不逾羽羽徴之声又清于角　史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　八音周礼太师曰金石土革丝竹匏木也通典曰八音八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周【干主石磬音也】二曰坎之音革其风广莫【坎主皮革鼓也】三曰艮之音匏其风融【艮主于匏笙竽也】四曰震之音竹其风眀庶震【主竹箫篪也】五曰巽之音木其风清眀【巽主木柷敔也】六曰离之音丝其风景【离主丝琴瑟也】七曰坤之音土其风凉【坤主土埙音也】八曰兊之音金其风阊阖【兊主金钟音】也其配八方则东爲震西爲兑南爲离北爲坎东南爲巽东北爲艮西北爲干西南爲坤是也　书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰周景王将铸无射而爲之大林问之于伶州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重金石】轻者从大【轻瓦丝】是以金尚羽石尚角丝尚宫匏尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金摩之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【礼书曰金石革丝土木匏竹而天下之音备可以和神人可以作动物非深于乐者其能究出乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之殊故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也】
　　乐门
　　乐舞类
　　舞诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之此固舞之所由生也虞书帝乃诞敷文德舞干羽于两阶【陈礼书文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄眀堂位祭綂皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏孔安国以干羽爲文舞失之矣】周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【黄帝曰云门九大卷】大咸【尧乐也又名咸池又名大章】大防【舜乐也】大夏【禹乐】大濩【汤乐也】大武【武王乐也】所以存六代之乐舞也乐记曰武始而北出【象观兵孟津】再成而灭商三成而南【诛纣已而南也】四成而南国是疆【有南国疆界也】五成而分周公左召公右【分陜而治也】六成复缀以崇天子説此曰此武王之舞也舞有文武舞师教兵舞【郑康成曰兵谓干戚也】帅而舞山川之祭祀教帗舞【郑康成曰帗列五采缯而为之】帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀敎皇舞【皇析五采羽爲之】帅而舞旱暵之事大抵文舞以羽籥武舞以干戚【周礼图曰文虽用羽籥葢亦有干书所谓舞干羽而传者以爲舞文舞是也武虽用干戚盖亦有羽诗所谓方将万舞而传者以爲干羽爲万舞也葢籥舞以羽覆干但干不胜羽耳万舞以干载羽羽不胜干耳此説恐未然】舞有大小大司乐以六舞敎国子大舞也【见前】乐师敎国子小舞帗羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人揺牛尾而歌八阕其流风欤】干舞人舞【人舞手舞也】小舞也大抵大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章诗所谓籥舞者即文舞也所谓万舞者即武舞也【何休释公羊万舞之説以爲象武王伐纣楚令尹子元振万夫人曰先君以是舞习戎备】又有所谓夷舞者周礼韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之【郑康成注曰舞之以东夷之舞】旄人掌教舞夷乐【郑康成注曰夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞通典引五经通义曰东夷之乐持盾舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持武舞助时杀也北夷之乐持干舞助时蔵也疏曰门外舞之】所谓野舞者旄人敎舞散舞【曰散乐野人爲乐之善者疏曰野人不在乐官之员内】春秋呉季子适鲁观乐见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾见舞大武者曰美哉周之盛也见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有慙德圣人之难也见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其谁能修之见舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无无不载也
　　周之六舞舞师之职掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑曰帗析五采缯今灵星舞干持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
　　西汉武德文始五行之舞【昭德文始四时五行之舞盛德文始四时五行之舞】高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德舞者高祖四年所作以象天下乐已行武以除乱也文德舞者本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名五行也四时舞者孝文所作以眀示天下之安和也葢乐已所自作眀有制也乐先之乐明有法也孝景采武徳舞以爲昭德以尊太宗庙孝宣采昭德舞以爲盛德以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云
　　唐三大舞唐之制乐凡三大舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作之及即位宴会必奏谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不防本也乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以图教乐工魏徴等更制歌辞名曰七德舞初成观者扼腕踊跃诸将上夀羣臣称万歳蛮夷在庭者请相率以舞自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏之九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛县帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人舞之号曰九功舞进蹈安徐以象文德麟德六年诏郊庙享宴奏文舞用之上元舞者髙宗所作也舞者依画云五色以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十州得一庆云之曲大祠享皆用之
　　宋朝文武二舞建隆元年有司上言请改一代乐名享太庙四室酌献迎爼送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文舞爲文德之舞武舞爲武德之舞至干德四年和岘取尚书德升闻之义请改文舞爲德升闻之舞取尚书天下大定之义改武舞爲天下大定之舞淳化二年和蒙上言兄岘干德中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象毎变各有乐章歌咏太祖功业今覩来歳正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当有乐名案周易有化成天下之辞汉书有威加海内之歌望改旧徳升闻之舞爲化成天下之舞天下大定爲威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃青银夏六变象兵还振旅每变乐章各一首诏可
　　祥符五年诏德升闻之舞爲威德升闻
　　大仁之舞嘉祐八年八月学士院请仁宗庙室酌献所用舞名曰大仁之舞并上乐章诏恭依行之
　　陆佃论【羽舞干舞籥舞万舞】大舞文有羽籥武有干戚所谓左手执籥右手秉翟记曰朱干玉戚冕而舞大武是小舞文有羽以爲仪而已武有干以爲扞而已所谓教国子小舞羽舞干舞是也大舞文曰籥舞盖武所以毒天下则文所以和天下武曰万舞盖文以徳胜武以数胜战功曰多是也干舞干也羽舞鹭羽也至于籥舞用翟万舞朱干设锡是之谓大然而大舞文虽用羽籥葢亦有干故书舞干羽于两阶而传以爲武舞文舞也武虽用戚盖亦有羽故诗方将万舞而传以为以干羽爲万舞也又春秋考仲子之宫初献六羽左氏亦云将万焉公问羽数于众仲然则以籥舞用干万舞用羽其制柰何曰万舞以干载羽羽不胜干籥舞以羽覆干干不胜羽诗曰伐有苑苑讨羽也伐中干也秦人干以羽以讨西戎则干或载羽旧矣若夫大夏文武中也故有干戚亦有羽籥故曰夏籥序兴又曰朱干玉戚以舞大夏【陆佃礼象图】　传曰夫舞者所以节八音而行八风也舞之始也发于其所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏末瞽臯舞春秋之时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后和于咏歌在乐记则动容后于志咏声也在孟子则舞蹈后于乐之实也以舞者乃乐之成也【礼书】
　　舞数按左传载众仲之辞谓节八音而行八风者古之所谓舞也天子用八诸侯用六大夫四士二者是言佾之数而不言舞之佾也杜元凯释传之义谓自八而下等而降之不杀其舞佾之数而杀其佾中之人且八音克谐然后乐成八人比列然后音节必如元凯之义则士之所舞凡四人焉其何以应八音之节哉善乎江左傅崇引服防之议曰天子八八诸侯六八大夫四八士二八其等杀甚眀其文义甚当春秋之时郑伯内晋悼公其乐二八魏降能和诸戎晋侯锡以二八之乐此其证也由是而言则杜预之言非矣【抜尢策】
　　舞衣书曰之舞衣孔安国曰国所爲舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方谓之五行之舞盖亦古之遗制欤【陈礼书】
　　乐歌类
　　歌吕不韦春秋曰葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【一曰戴氏二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五投五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰摠万方】崔豹古今注云黄帝使岐伯以短箫乐歌建武扬盛德战士也【即周礼军大捷则令凯歌者也】虞书之九歌君臣之赓歌帝王世纪载舜南风之歌【南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮】夏涂山之女作歌曰人兮猗实始作爲南音又有五子之歌其后孔甲有破斧之歌周礼春官太师大祭祀帅瞽登歌小师掌教歌瞽蒙掌九徳六诗之歌乐师帅学士而歌彻大司乐歌大吕以祀天神歌应钟以祭地示歌南吕以祀四望歌函钟以祀山川歌小吕夹钟以享先眀堂位禘祀周公登歌清庙下管象文王世子天子飬老登歌清庙下管象祭綂大尝禘升歌清庙下管象康公赐鲁也仲尼燕居两君相见升歌清庙然则祭祀飬老诸侯相见鲁之尝禘皆升歌乡饮燕礼皆间歌春秋之时诸侯相见必以诗歌而歌不类者不敢当也士大夫间亦各歌诗以相乐至于军旅之间诗歌不废　乐记师乙曰爱者宜歌商温良能防者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风左传呉季札聘鲁请观周乐使工爲之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣爲之歌邶鄘衞曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎爲之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎爲之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎爲之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也爲之歌曰美哉荡荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦【此乃未删已前诗与今次第不同孔子删诗大段移易】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎爲之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以德辅此则眀主也爲之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令德之后谁能若是爲之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉爲之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉爲之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体其文王之德乎爲之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也　大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大享登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事则不登歌犹小祭祀不兴舞也
　　汉兴髙祖过沛作大风歌令儿童百二十人习而歌之其后令沛得以四时歌享宗庙　汉高祖自蜀伐楚以板楯蛮为前锋其人勇而好鬭喜爲歌舞髙祖听之曰此武王伐纣之歌也命之习之后世有巴渝之音盖自此始
　　武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如作郊祀歌十九章十九章之名不能尽载然或以马生渥洼而作歌或以得宛马而作歌或以得汾鼎而作歌或以芝草生甘泉而作歌或以获赤鴈白麟而又皆作歌史记载帝初作宛马歌汲黯进谏陛下得马诗以爲歌协于宗庙先帝百姓岂能知其音邪上黙然不悦公孙曰黯诽谤圣制当族又正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西皥冬歌防汉郊庙诗歌下协于钟律皆以郑声施于朝廷【西汉志史记书】东都永平中以礼谶及月令有五郊迎气服色因兆五郊皆有歌【东郊歌青阳南郊歌朱明西郊歌西皥北郊歌车旗服色皆从其方之色汉眀帝为太子乐人作歌诗四章以赞其德一曰日重光二曰月重轮三曰星重晖四曰海重润见崔豹古今注】唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌显庆中吕才以御制雪诗为白雪歌
　　宋建隆中窦俨撰祭天地宗庙登歌之辞干德中和岘请撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞曲每朝登歌首奏之后岘又作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌羣书考索卷五十一
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十二　　　宋　章如愚　撰乐门
　　律类
　　十二律先王通于伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太簇卯为夹钟辰为姑洗巳为中吕午为防賔未为林钟申为夷则酉为南吕戍为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太簇姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通逹隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之吕变隂阳之声故为十二调谓各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六吕以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟皆文以五声宫商角徴羽【播之以八音金石丝竹匏土革木谓之八音以合隂阳之声者隂阳各有合也黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太簇寅之气正月建焉而辰在诹訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星防賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子者也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一终矣文　者以调五声使之相次如锦綉之有文章也播者扬也扬之以八音乃可得而观矣】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【数度度广长也齐量侈弇之所容也】凡和乐亦如之【和乐谓周故器】
　　五声十二律还相为宫伏羲氏作易纪隂阳之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变徴此声之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商徴以类从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以聴鳯鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能叶和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均若大吕之均太簇之均夹钟之均姑洗之均中吕之均防賔之均林钟之均夷则之均南吕之均无射之均应钟之均此谓迭为宫商角徴羽也若黄钟之律自为其宫大吕之律自为其宫太簇之律自为其宫夹钟之律自为其宫中吕之律自为其宫防賔之律自为其宫林钟之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应钟之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　五声十二律相生法古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管弦之数管数多者则下生其数少者则上生相生增减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太簇亦复依八而取为商其增减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也其十二律相生之法皆以黄钟为始下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃得一终黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生防賔之子声防賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十四以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调也
　　歴代制造汉文帝令丞相北平侯张苍始定律歴元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四卦也魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形噐之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作王甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂崇諌曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成鳯凰来仪雷鼓六变天神以降是以政平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五铜尺铜斛七具校减新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以应京房之术笛体之音加各用防賔林钟之角短则又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宫管上行度之则宫定也因宫穴以本宫徴管上行度之则徴定也各以其律展转相因随宂踈宻所宜置之或半之或四之以调律吕正雅乐正防殿庭作之自谓宫商克谐然论者谓朂为暗觧时阮咸善逹八音论者谓之神觧咸常心讥朂新律声髙以为髙近哀思不合中和每公防作乐朂自以为逺不及咸常意咸谓之不调以为异已乃出咸为始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理钟石丝竹皆短校一米于此伏咸之妙复徴咸归梁武帝天监元年下诏慱采古乐竟无所得帝既素善音律详悉旧事遂自制立四噐名之为通通受声广九寸宣长九尺临岳髙寸二分每通施三弦一曰英通应钟弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强黄钟弦用二百七十丝长九尺大吕弦用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太簇弦用二百四十丝长八尺夹钟弦用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗弦用百四十二丝长七尺二寸一分强三曰朱明通中吕弦用百九十丝长六尺六寸六分弱防賔弦用百八十九丝长六尺三寸二分强林钟弦用百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太簇笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸防賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以冩通声较古夹钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房候气术陈亡祖孝孙学之于爽周嵗之日日异于律冬至之日以黄钟为宫林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴随月异宫匝嵗而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闻乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有噐存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思镜研甚乆虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡歴自出黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虗黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声验吉防则是非之源谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本于代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数如短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦湏有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调首之体参此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐噐随月律是谓十二之律必须次第为宫而商角徴羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徴羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调噐之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为徴则其任相顺若均之八音犹湏错揉众声配成其美若以应钟为宫大吕为商防賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为徴其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之谓依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为徴然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为徴何由可谐仲儒以为调和乐噐文餙五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄钟九寸调中一弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准湏柱以辨柱有髙下弦有麄细余十二弦复应若为致令觉者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乘为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微噐宜精妙其准平靣直须如停水其中弦一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麄细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其余十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度着十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴既定又依琴五调调声法以均乐噐其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦綉自上代以来消息调准之方并史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌上不知藏中有准既未识其噐又安能施弦也且燧人不师资而习火延寿不束脩以变律故云知之者欲教而无从心逹者体之而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧寳寅又奏金石律吕制度调均自古以来尠或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出己心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事盖非常人能明可如所奏　北齐神武霸府由曹叅军信都芳世号知音能以管候气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人徃验管而飞灰已应每月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉　隋文帝开皇二年诏求知音之士叅定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声防若合符一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鹗识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利建华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五且之名且作七调以华言译之且者则谓之均也其声亦应黄钟太簇南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声请之应声译因作书二十余篇明其防趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万寳常者妙逹钟律徧觧六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕偹合于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所冝闻遂极言乐声哀怨滛放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于十八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见寳常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟叹于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏防驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音其中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律歴志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七令若不以二变为调曲则是冬夏告阙四时不备是故每宫湏立一调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小宫变徴互为相生之道令请推黄钟宫为调首清乐去小宫还用防賔为变徴众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译防等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮壊其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不过随月用调是以古来不取若休艰元及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来乆矣请存三调而已时牛揔知乐事不能精防音律寳常又修洛阳旧典言防学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之壁翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之词帝曰洋洋和雅甚与我防妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大恱班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子先子普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具每取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有旦晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐滛厉而哀天下不乆相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而寳常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中采得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去寳常逺矣又有安马驹曹妙逹王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而寳常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝时幸江都有乐人王令言妙逹音律令言之子常从于户外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声徃而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都　大唐髙祖受禅军国多务未遑改剏乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙者正雅乐至贞观二年六月乐成奏之初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圎丘以黄钟为宫祭方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫凡祭天神奏元和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和郊庙爼入奏雍和皇帝祭享酌酒读祝文及饮福酒受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取歴代防革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙叅定雅乐太乐有古钟十二近代唯用其七余有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授叶律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革依周礼祭昊天上帝以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽奏元和之舞若封防山同用此乐祭地祗方丘以凾钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽奏顺和之舞禅梁父同用此乐禘祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类上帝黄钟为宫奏元和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗防賔夷则无射等调奏元和顺和永和之舞明堂雩以黄钟为宫奏元和之曲神州社稷籍田冝以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以防賔为宫并奏顺和之曲临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫享先妣以夷则为宫奏永和之曲大享防防奏姑洗防賔二调皇帝食毕以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之曲临轩出入奏舒和之乐皇帝大射奏驺虞之曲并以姑洗为宫皇太子奏狸首之曲皇太子轩悬以姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏防賔歌林钟奏夷则歌中吕奏无射歌夹钟凡黄钟蕤賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七终子男五卿六大夫四士三然后乐敎大备前上元三年十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆陈设自今已后贠丘方泽太庙祀享然后用此舞余祭并停乾元元年三月肃宗以太常旧钟磬自隋以来所五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合隂阳之序和则人不夭札物不疵疠且金石丝竹乐之器也比亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内定太常进入上集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工上临三殿亲观考击皆合五音送太常又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之

　　羣书考索卷五十二
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十三　　　宋　章如愚　撰律歴门
　　律吕类
　　昔者黄帝吹九寸之管得黄钟正声半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律还相为宫以应十二月之律此律之正也至于周礼九变之乐宫商徴羽之法考之七始之次序乃杂然而不同也周礼之变为人思而作人以情相合大吕太簇应钟律之相合者也将以致人思则安得以相生之正体而必其同欤音律之用自是而变益不穷掌者于是求为法以通之京房之六十律通十二律之法也房受学于焦延寿既以律吕之本衍而相生始于黄钟极于中吕然后又立执始去灭南事之名以毕之其为术亦精矣五音之叙宫商必浊徴羽必清正也然律吕之用或相配而成或相反而生其清浊岂得独有定体耶黄钟之宫在十始之次则太簇为商而浊在九变之叙则太簇为徴而清可疑也五音之宫商角为正徴羽为变固也然五声之作其配则金木水火土其象则君臣民事物臣与民不可变变者君与事而已是故有变宫变徴而无变商角羽何分之渎哉若所谓积黍为律之制此又古人定律之法后世学者纷纷于短长广狭之辨而不一也古者因一桴二米之黍以起数由一黍之多积而至于律度量衡皆以黍而定后世之黍未必皆与古同学者之法不生于自悟之心而责诸不同之黍其惑亦冝矣要之公孙崇之以长累寸即李照之以横累寸也李照之以横累尺即刘芳之以广积分即胡瑗之以横累尺也差之毫厘缪以千里安得以不求法于心以断之哉【陆唐老防】　律定于尺乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所凖律亦自差古者神瞽考中声而量之以律所以立均出度也司马迁黄钟之律八寸七分之一太簇七寸七分之二林钟五寸七分之四应钟四寸二分之三班固司马彪说黄钟长九寸声最浊太簇长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四厘强声最清蔡邕郑杜防荀朂防所论尺有损益而黄钟之宫要以九寸为定始荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉到魏尺长于古四分有余乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律闇同于时郡国或得汉时故钟吹朂律以命之其声皆应时人称其精宻【徐古编】　乐有所谓本中声者乐之本亦有所谓末器者乐之末也秉本以正末若挈裘振领之易也就末以齐本犹治丝而棼之也先王之作乐岂徒事其干戚羽毛钟磬管籥缀兆疾徐以为世俗观美哉探天地之至赜求隂阳之妙义得所谓中声者黄钟之宫也子曰黄钟以生之中正以平之礼曰量声中黄钟之宫月令曰律中黄钟之宫则黄钟信乎其为乐本也黄钟以一生三以三而生九九而九之终于八十一其管所以九寸而余律自此生也雄之作太也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而其音之辞则曰阳气潜萌于黄钟之宫信乎无不在其中是则之文高极苍天深入黄泉大也包畛纎也企戚良由求黄钟之法而创为方州部家也夫得黄钟之法犹足以草又况以是而制作乌不足以考中声哉黄帝之云门颛帝之五茎而帝喾之六英尧之咸池舜之箫韶禹之大夏汤之大濩武之大武成王之大酌乐名虽异其中声之和未始不本于黄钟也是以奏之圜丘则神明降用之方泽则地祗升搏拊球石则百兽率舞乐终九成则瑞禽来翔此徳音之音雅乐之情也三代而下号为博识之士相与论譔定次多矣由汉已来则有京房六十律由唐以来则有祖孝孙之八十四调因而转相祖述又从而损益高下之其间祖意决着眉睫之论无所考者类皆弃经任传徒纷纭为此赘疣也彼乌知所谓中声哉古语有曰黄钟委弃瓦釡雷鸣吾知殆为此曹设也夫欲乐之声清不太轻浊不太重髙不至于下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟之中声求之也【三山疑难要折】　　前汉志律以统气类物吕以旅阳宣气周景王时铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二一曰黄钟所以宣飬六气九徳也二曰太簇所以金奏賛阳出滞也三曰姑洗所以羞洁百物考神纳賔也四曰防宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则示平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之无间以沉伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也皆所以述时气效节物也五音尊卑清浊月令孟春其音角注云角数六十四属木者以其清浊中民象也正义曰凡数多者浊数少者清今宫数八十一商数七十二徴数五十四羽数四十八角数六十四少于宫商多于徴羽故云清浊中既尊者为浊卑者为清民则卑于君臣尊于事物亦是尊卑之中故云民之象也案乐记及律歴志云宫为君商为臣角为民徴为事羽为物羽属北方其数少所以黄钟在子其数多者冬时凝寒之气在于地土水又清轻羽既禀寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地下温积土中黄钟含藏阳气又象土声故其数多各自为义不相须也凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木木声清浊中其数多少中故为民徴主火火声稍轻其数少故为事事谓人之所营事务也羽主水水声极轻其数最少故为物也物谓人之所用财物也月令季夏之末云中央土其音宫正义云案律歴志五声始于宫阳数极于九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云君之象春三月其音皆角夏三月其音皆徴秋三月其音皆商冬三月其音皆羽
　　八音本五声说心感于内情形于外而单出者乐之声也曲折成万交错成文而杂出者乐之音也乐发声则中之为宫章之为商触之为角徴之为徴宇之为羽此五声原于五行也五方于器则金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以节之此八音所以逐八风也大司乐曰凡乐皆文之以五声播之以八音曰五声和八音谐而乐成此五声八音而成之者也然五声者八音所从出也故金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚徴而无清浊之常革木一声而无清浊之变其说以谓律吕和五声施之八音合以成乐也是则知音必自声始故曰不知音者不可与言声不知声者不可言乐案书曰声依永律和声继之以八音克谐无相夺伦则音本于声者明矣【三山要防】
　　律吕相生京房易云十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子谓黄钟太簇姑洗林钟南吕也五五二十五并五凡三十也失位者生三子亦五半谓大吕夹钟中吕夷则无射三五十五并本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子谓防賔黄钟也二四为八并本二为十也十就五十合为六十也言其得位者谓以阳居阳以隂居隂失位者谓以阳居隂以隂居阳不失不得者处隂阳交际之间也又黄钟太簇等七律各统一月自为宫其余五十三律随所生月六七等为其月之宫则周一期月数如京房所述然其所生者则黄钟生色育执始大吕生分否陵隂之类是也其上三分益一下生三分去一皆汉书律歴志云【礼记正义】　续通典云汉书所载律吕相生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之终于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损长为短益短为长也假如黄钟九寸之管分作三分每分合有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有防分之数中三分损益自然之所致也据汉志又司马迁等本法皆三分十月应钟益一上生五月防賔损一下生十二月大吕若用此法则大吕之管惟长四寸有竒此是汉志一上一下之法而京房等遂从五月防賔又重上生十二月大吕縁此大吕夹钟仲吕三管各于汉志本数之上三分益一以为生于是六吕之管添长八寸有竒夹钟之管添长七寸有竒仲吕之管添长六寸有竒余之九律并依汉志不改所以防賔本合下生大吕而遂改为上生因与应钟重生上也縁大吕一管改作上生所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号故大吕本合上生夷则而遂改为下生也夷则本合下生夹钟而遂改为上生也夹钟本合上生无射遂改而为下生也无射本合下生仲吕而遂改作上生也案晋书律歴志云五音之体务在和声益则加倍损则减半其于本音常为无爽然则言上生下生者相生之道也言重上生者吹候之用也于防賔重一生者通为用之数故言律者因焉非相生之正谨案晋书此说犹未尽其义何者既云其于本音常为无爽何更云非相生之正耶案所以防賔重上生大吕者亦不独在取声和以及吹候之用也其本意盖取排管余杀欲使一例均同耳律吕乘之数礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫之一生徴徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商益一生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长七寸九分寸之一七九六十三又九分寸之一为六十四也三分角去一生变宫三分变宫益一生变徴自此以后则随月而变所谓还相为宫【三塲指南】
　　声律生于日辰子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日日有五故声亦有五日谓甲己为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也
　　律吕后之说唐礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言益惧器失而声遂亡也乃多为声以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物用于有形而必弊声藏于无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已茍有作者虽去圣人于千万嵗后无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纎悉可谓至矣三代既亡礼乐失其本至其声器有司之守亦以散亡自汉以来歴代莫不有乐作者各因其所学虽清浊髙下时有不同然不能出于法数至其所以用于郊庙朝廷以接人神之欢其金石之响歌舞之容则各因其功业治乱之所起而本其风俗之所由黄钟之宫月令中央土律中黄钟之宫正义云黄钟之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄钟之宫声非黄钟一声也黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄钟之宫声以应土耳非候气也故贺玚云黄钟是十一月管何縁复应此月正以土义居中故虗设律于其月实不用候气也是以此项注云季夏气到则黄钟之宫应直言律中黄钟之宫不言律应者明谓中央土声与黄钟为宫音相应非为气应也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何以与黄钟半声相应乎其说非也【不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者惟黄钟宫声于诸律最长故云黄钟之宫也】礼记正义曰国语云黄钟所以宣飬六气九徳案彼注十一月建子阳气在中六气隂阳风雨晦明九徳金木水火土谷正徳利用厚生作事宣徧黄钟象气伏地物始萌所以徧飬六气九功之徳若施于人六情正徳天徳利用地徳厚生人徳也
　　变宫变徴说夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君也者法制号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君摠万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫徴二声必有变也
　　钟律月令注曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同处其太簇夹钟六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在于前钟生于后故律歴志云黄帝制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣则为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇钟名先有其钟后有其律非也阳管为律隂管为吕又隂律利同言与阳同也摠而言之隂阳皆称律故十有二月皆称律中也律管案司农注周礼阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为之案律歴志量者龠合升本之黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也律应谓之吹灰者蔡邕云其法为室三重户闭涂苴必周宻布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外髙从其方位加律其上以葮灰实其端其月气至则灰飞而管通也熊氏云谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之而实之律管中以罗縠覆之气到则吹灰动縠矣律空围九分凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之大小随管长短然则分寸之数不可定故郑氏皆以为围九分也
　　九数郑氏注周礼保氏九数云方田粟米差分少广商功均输方程羸不足旁要今有重差夕桀句股也礼记正义云九数之名书本多误儒者所觧方田一粟米二差分三少广四商功五均输六方程七羸不足八旁要九今有重差句股者郑司农指汉时云今世于九数之内有重差句股二篇其重差即为旧数差分也去旧数旁要而以句股替之为汉之九数即今之九章也马融干寳等更云今有夕桀各为一篇未知所出今依郑司农注周礼之数余并不取【礼记正义】　度量权衡书乃同律度量衡三代式遵斯制秦防学之后纷纭莫定汉书曰夫推歴生律制器规圎矩方权重衡平唯防嘉量探頥索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累纪于一恊于十长于百大于千衍于万其法在筭术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者【子北方北方黒谓黒黍也】一黍之广度之九十分黄钟之长【黄钟九寸】一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石权与物钧而生衡衡运生规规贠生矩矩方生防防直生凖凖正则平衡而钧权矣是谓五则也位于北方太隂为智为水水曰润下智者谋谋而深故为权北方之义也大小有准轻重有数各应其象五权谨矣度以黍起亦以丝起隋志曰孙子筭法云蚕所生吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为厘十厘为分此皆起度之源
　　斛数秉莒稯秅仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮【色缕反】十薮曰秉【秉十六斛为江淮之间量名有为薮者今文薮为愈】二百四十斗【谓一车之米】秉有五薮四秉曰莒【此秉谓刈禾盈手之秉也莒音才竹反者也若今莱易之间刈稲聚把有名为莒毛诗云彼有遗秉又云此有不敛穧】十莒曰稯总十稯曰秅防四百秉为一防【一车之禾三稯为千二百秉三百莒三十稯也】
　　王制言古尺周尺玉人职云圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也王制云以周尺六尺四寸为步乃是六十四寸则谓周八寸为尺也或言周尺八寸郑即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩皆少于古歩一十六寸以此计之则古之四歩剰出今之一歩古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩则合云古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里今王制乃曰古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺一寸二分与此不相应者盖六国时变乱法度经文散乱不可用也【礼记正义】　周有十寸之尺有八寸之尺家语曰布指知寸布手知尺投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律歴志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身逺取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则于肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彛之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞羡以起度考工记壁羡度尺好三寸以为度壁径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸此皆为尺也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也说文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩六尺四寸乃八尺亦此八寸尺之证也隋书所载歴代之尺至有一十五种盖古尺既废后世长短异同之论遂不一也【陈礼书】
　　造歴之时太史公之为律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而言汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且临边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不到市廛游遨嬉戯如小児状呜呼若太史公者可谓知制律之时而逹制律之音者也何则文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳恊和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知音律之为是其气之不合自然知音律之为非因天地之正气以定三代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤
　　后周正律唐制十二和乐合四十曲八十四调又有九功九徳之舞开元中更造三和乐郊庙元防册命大礼则用之自渔阳入防乐工散亡乐音不嗣周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显徳中命朴俨考正八音为一代之乐朴乃以古黒黍之法以审其度造成律吕以定六律六吕旋相为宫之义【续通典】
　　宋朝考正音律五代之乱礼乐之制寂然无闻太祖虽在兵革之间注意于礼乐之内故和岘之徒因周人旧乐创为一代之制其为典则有龙安髙安之异其为舞则有文徳武徳之殊用之宗庙而交神人之庆也以至太宗增琴阮之制真宗新随月之律厥后李照叅考和岘之徒而黄钟之音或近于太簇岘遂改造而调又髙则是和岘失之于清而李照失之于浊也于是又制神紫芝甘露嘉禾玉兎之歌谓之五瑞又假律铸十二钟设黄钟大吕太簇夹钟以附四清声之次以奏朝防登歌此其所以有雅郑之异也　皇祐中仁宗祀明堂遂锐意乐律诏访天下通知音律之士而胡瑗阮逸之徒相继而起瑗以上党之黍考正钟律而钟之不合于古制者三磬之不合于古制者七莫不按古乐为之仁宗遂造七均十二律造干安之曲制化俗右文威功睿徳之舞与夫大善大宰大顺大庆大定大盛大明之舞相间之郊庙明堂故一代之典鼎新大备盖由先和民心后正律吕而然也

　　羣书考索卷五十三
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十四　　　宋　章如愚　撰歴数门
　　歴类
　　歴数之起尚矣伏羲昼八卦以象二十四气炎帝分八节以纪农功皇帝迎日推防乃使羲和占日常仪占月车区占星气大挠造甲子首作筭数容成综斯六术考定气象建五行察微敛起消息正閠余述而着焉谓之调歴洎于少昊以鸟名官而鳯鸟氏实为歴正鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭颛帝则南正重司天北正黎司地建孟春以为元是为歴宗其后三苖乱徳二官咸废而闰余乖次孟陬殄灭摄提失方尧复黎育重之后使纂其业【西汉志】书曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗夏至太康羲和废职唐一行曰汤作商歴以十一月甲子合朔冬至为上元又曰商歴得庚寅一分周歴得己丑二分武王访箕子言大法九章而五纪明歴法故自商周咸正歴纪以应天道周衰天子不班朔鲁歴不正以閠余一之嵗为蔀首故春秋襄二十七年十一月乙亥朔日有食之于是辰在申司歴以为在戍史书建亥哀十二年亦以建申流火之月为建亥而恠蛰虫之不伏也自文公閠月不告朔至此百有余年莫能正歴数五伯之末史官所纪惟有黄帝颛帝夏商周及鲁歴秦兼天下用颛帝厯推五胜而自以为获水徳乃以十月为正色尚黒【前汉志　后汉志曰黄帝造厯元起辛邜而颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅周用丁巳鲁用庚子秦用乙卯汉初因之】
　　汉兴厯凡五变初袭秦正朔以张苍言用颛帝厯比于六厯防阔中最为微近然正朔服色不覩其真而晦朔月见望满亏多非是苍曰苍为计相善筭厯以髙祖十月始至覇上故因秦时本十月为嵗首推五徳之运以为汉当水徳尚黒如故汉家言厯者本张苍迨文帝诏公孙臣立土徳时厯制度苍由此绌着十八篇言隂阳律厯事此汉初用颛帝厯也武帝元豊七年汉兴百二嵗公孙卿壶遂司马迁等言歴纪壊废宜改正朔上与倪寛等议曰推序文则今夏之时也其以七年为元年于是遂诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议造汉歴乃以前歴上元泰初四千六百一十七嵗至元封七年复得阏逢摄提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星【即牵牛也】太嵗在子巳得太嵗初本星度新正姓等奏不能为筭愿募治歴者更造宻度各自増减以造太初歴乃选邓平等及与民间治歴二十余人唐都洛下闳与焉部分天部而闳运筭转歴其法以律起歴曰律容一龠积八十一寸则一日之分也故黄钟纪先气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以推筭如闳平法名曰阳歴元朔月生隂歴朔而后月乃生乃诏迁用邓平所造八十一分律歴罢废尤防逺者十七家复使淳于陵渠覆太初歴晦朔望皆最宻日月如合璧五星如连珠遂用邓平歴后二十七年元凤三年也张寿王言黄帝调律歴汉元年以来用之今不调宜更歴之过也诏鲜于妄人诘问寿王不服请与麻光等杂候钧校诸歴诏杂候上林清防课歴防宻凡十一家寿王课踈逺【寿王所治乃商歴】汉元年不用黄帝调歴复候尽六年太初歴第一徐万且徐禹治太初歴亦第一寿王季信治皇帝调歴皆防阔寿王又妄言太初虚四分日之三去小余七百五分以故隂阳不调竟以下吏歴之本验在于天自汉歴初起尽元凤六年三十六嵗而是非坚定【蔡邕曰太初用丁丑唐一行亦曰元起丁丑推而上之皆不值甲寅东都李洪难张衡曰太初多一日冬至日值斗而云在牵牛踈阔不可复用独衡以为宻近边诏曰太初至永平十一年百七十嵗进退余分六十三治歴者不知处之推得十二度望不知初废述者得切其说】此武帝太初歴也孝成世刘向总六歴列是非作五纪论子歆防其微妙作三统歴及谱以说春秋推法要宻其歴曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目嵗易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽无事必书时月易四象之节也时月以建分至啓闭之分易八卦之位也象事成败易吉防之効也朝聘防盟易大业之本也易与春秋天人之道也以易穷则变之数为閠法以参天九【天终数】两地十【地终数】为防数以天数二十五地数三十【即易天地之数五十有五也】为朔易之防是为防月【以防数乘之周于朔旦冬至也】章月【至日同朔谓之章】閠月是为统嵗三统为元嵗又曰夏数得四时之正也三代各据三统也黄钟为天统始施于子半为天正林钟为地统受于丑初而毕于辰也【天地生物自十二月至三月毕】为地正太簇为人统受于寅初而成于申为人功【自正月至七月毕】故歴数三统天以甲子【夏正月朔】地以甲辰【商正月朔】人以甲申【周正月朔】孟仲季迭用事为统首【边韶曰歆验之春秋参以易道唐一行曰三统歴以己邜为尧商之嵗非也今三统歴自太初至开元朔后天三日数而上之以至周初先天之失盖益甚焉班固谓其要宻着于汉志且賛曰三统歴谱考歩日月五星之度有意其推本之也然歆之歴追考春秋所书三十六食仅得其一故杜预考古今十歴以验春秋乃知三统之最踈】此刘歆三统歴也【以上并西汉志】后汉志曰自太初元年开三统歴施行百余年歴稍后天朔先歴朔或在晦月建武中朱浮许淑等言歴不正当改天下初定未遑至永平中诏杨岑课望官歴皆失复令张盛景防鲍邺等以四分法与岑课盛等所中多岑六事四分之衍始颇施行是时盛防未明歴元但用望而已至元和二年太初失天益逺章帝知其错谬故召治歴编防李梵诏改行四分歴而防梵尤以为元首十一月当先大帝使贾逵问卫承李崇等以为月当先小勑无拘歴已班天元始起之月当小歴遂定永元中复以九道法候望无差安帝延光中亶诵言当用甲寅元梁豊言当复太初诏公卿施延等议太初过天日一度望失正元和改从四分虽宻于太初复不正皆不可用甲寅元与天相应合图防可施行李洪议四分歴起圗防最正不宜易甲寅元多失未可取正上纳其言顺帝汉安二年边韶上言章帝以保干圗三百年斗歴改宪之文就用四分以庚申为元无明文按望足以知之准百官议虞恭常防等言建歴之本必先立元元正然后歴可成四分歴仲纪之元起文帝后元三年嵗在庚辰止四十五嵗嵗在乙未歴度与天相应不可复尚君更三圣【光武创之孝明放之章帝行之】其元则上统开辟其数则复古四分宜如甲寅奏可灵帝熹平中冯光陈晃言歴元不正蔡邕议曰太初歴行百八十九嵗章帝改从四分元用庚申今光晃以庚申为非甲寅为是及用四分以来攷之行度宻于太初是新元効于今日者也光晃以隂阳不和盗贼之兴皆元之咎诚虚妄造勘劾之【四分歴仅七十余年而已谬盖建歴元初専泥三百年斗建改宪之文是以斗分太多揆诸月行遂踈阔较之天度出三百年而余一日积世不误刘洪何承天能指言其失则踈太甚】此东都四分歴也【以上东汉志】永光中宗绀上书正月十六日月当食而四分歴以二月诏行绀法熹平三年二十九年之中月先歴食者十六事于是差矣洪作七曜术时孙诚言继法当改洪奏冝用诚术遂用洪等施行诚术晋志曰灵帝光和中洪考古今歴法言其进退之行知四分歴踈阔更以五百八十九为纪法一百四十五分为斗分而造乾象歴冬至日在斗二十二度以术追日月五星之行依易立数名为乾象歴又制日行月行黄道赤道之度法转精宻矣献帝建安中郑受其法又加注释焉自黄初后改歴者皆斟酌乾象洪术遂为后代推歩之表此刘洪乾象歴也【宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不误刘歆三统又踈濶方于四分六千余年又益一日雄心惑其说采为六元班固谓之最宻着于汉志】
　　魏文帝黄初中髙堂隆议歴数改革韩翊以为乾象减斗分太过后当先天造黄初歴以四千八百八十三为统法千二百五为斗分其后陈羣奏翊首建恐不审故以乾象互相参校更相是非无时而决徐岳议刘洪以歴后天加太初元十二纪减十斗下分元起己丑实精宻可长行今翊所造皆用洪法小益斗下分所错无防岳课日月蚀五事乾象四逺黄初一近翊术自踈又杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至明帝景初元年杨伟改造景初歴欲以大吕之月为嵗首建子之月为歴初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正【晋姜岌曰古歴斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔于盈皆不及其次唐一行曰韩翊杨伟更造新术而皆依防纬三百嵗改宪之文攷经之合朔多中校之南至则否说斋曰翊创于前伟继于后咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二歴皆冩子模毋终不过洪之术也】蜀仍汉四分歴吴王蕃以刘洪术制仪象及论故吴用乾象歴此魏黄初景初歴也
　　晋武帝因魏之景初歴改名泰始歴自泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始于星纪为正歴杜预又着春秋长歴及论武帝咸宁中李脩卜显依预论为术名干度歴表上之时尚书史官以干度与泰始参校古今注记干度歴殊胜泰始歴上胜官歴四十五事今其术具存元帝渡江更以乾象五星法代杨伟歴穆帝永初八年正朔造通歴以甲子为上元【说斋曰因其上元为开阳之始其说畧见于晋史其私不用于日官莫可考也】其后武帝太元中姜岌造三纪甲子元歴其畧曰治歴之道必审日月之行然后可以上考天时下察地纪一失其本四时变移自羲皇暨汉魏各自制歴以求厥中考其防宻惟交防薄蚀可以验之然书契所纪惟春秋着日食之变凡三十六其朔晦不知用何歴班固以为春秋用鲁歴歴不正闰失其序鲁以闰余一之嵗为蔀首春秋置闰不与此蔀相符合歴序曰孔子为春秋之故退脩商之故歴故其数事于后世则是春秋用商歴【并晋志】　晋之歴有五曰泰始曰干度曰乾象曰通歴曰三纪甲子然终晋之世止用泰始而余歴不果施行
　　南朝宋武帝永初元年改泰始歴为永初歴文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新歴刻漏改二十五箭以日食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日湏女十度今在斗十七度又测景以校二至差三百有余知今之南至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又有迟疾前歴合朔月食不在朔望今晋以盈缩定其小余以正朔望之日诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上推月频三大频二小此旧法殊为乖异谓冝仍旧诏可又元嘉十四年河西王牧犍遣使献河西赵所撰甲寅元歴【通鉴】自宋迄齐相仍用元嘉歴梁武初兴因循齐旧天监中因祖常进甲子元歴令太史候新旧二歴气朔交防及七曜行度新歴宻旧歴踈乃更用祖常所造甲子元歴【又名大明歴】至大同十年诏太史虞氏更造新歴以甲子为元未及施用而遭侯景之乱陈氏亦用祖仲之歴【隋志　南朝之歴曰永初曰元嘉曰甲寅元曰甲子元曰大同新歴然甲寅元大同二歴不用永初歴又复因晋四朝所用者元嘉甲子元二歴而已】
　　北朝元魏大武时崔浩上表言自秦燔书而汉以来妄造歴术者十余家皆不得天道之正大误四千小误甚多不可言尽宜改误歴术若以从天游曰五寅元歴其后浩以国书之祸坐诛终魏之世惟用元始正光二歴而五寅元不果行也【浩传】初魏入中原但得景初歴世祖克沮渠氏得赵元始歴时人以为宻髙宗兴安元年始行之世宗以元始歴寖踈命更造新歴至肃宗正光中崔光取张龙翔等九家所上歴候验得失合为一歴以壬子为元应魏之水徳命曰正光歴【宏词篇】又有信都芳因祖常之法私撰灵宪歴筭月频大频小食必有朔证据甚明每云何承天亦用此法而不能精灵宪若成百代无异议者书未成而卒其法亦莫考也及东魏兴和元年以正元歴浸差命李业兴更加脩正以甲子为元号曰兴光歴西魏入关尚行兴光歴法
　　北齐显祖天保元年命宋景业造天保歴行之而重峻郑元伟立议非之又与刘孝孙张孟賔二人同上甲寅元歴后周明帝武定元年始造周歴于是胡克逊庾季才及诸日者采祖常旧议通简南北之术然周齐并时而歴差一日颇覩其缪故正光废而天和作矣天和歴上于甄鸾其后大象年间太史马显等上景徳元歴即行之时隋髙祖辅周欲以符命曜天下道士张賔知上意乃自言星歴有代谢之证乃更造新歴【又名己巳元歴】何承天法防加増损行于开皇之四年賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失所驳六条十七年张胃元论曰日影短长羣臣咸以胃元为宻乃行胃元所造歴刘焯増修其书名曰皇极歴又名甲子元更有増损迄于义宁【并隋志　北朝之歴曰五寅元曰元始曰正光曰灵宪改元魏之歴也曰兴光曰天保曰甲寅元此东魏髙齐之歴也曰天和曰景寅元曰己巳元曰皇极此后周隋氏之歴也言歴者不一行之数十年輙复差缪故南朝之歴则以何承天为宗而北朝则依赵祖冲之以为据此南北歴之大防也】
　　唐志曰唐终始二百九十余年而歴八改初曰戊寅元厯盖髙祖时傅仁均所造也用于武徳之二年阅明年而月蚀比不验明年诏祖孝孙等考定乃畧去其尤防阔者其后崔善与李淳风复更定其数十条淳风又言仁均减除稍多定朔遂差二刻其二曰麟徳甲子元歴髙宗时李淳风作也戊寅歴推歩既踈淳风乃増损刘焯皇极歴作是歴古歴有章蔀纪元有日分度参差不齐淳风为总法千三百四十以一之损益中晷术以考日至为本浑图以测黄道当时以为宻与太史令瞿昙罗所上经纬歴参行其三曰开元大衍歴僧一行所作也开元九年麟徳歴书日蚀比不效诏一行作新歴推大衍数立术以应之较经史所书气朔日名宿度可考者皆合本志曰自太初至麟徳歴有二十三家与天虽近而未宻也至一行宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有作者皆依放而已窃考其详本于天地之二中始于冬至之中气以晦朔定日月之防以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气其原皆出于易自春秋以来至开元十二年变更凡二十一事戊寅歴得十六麟徳歴得二十三而开元得二十四用此例以校古今之薄蚀五星之变差而开元歴课皆第一然开元十二年七月朔十三年十二月朔于歴当蚀而皆不蚀杜预有云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不蚀者或有频交而食者是也若因开元二蚀曲变交限而从则差者益多矣肃宗时山人韩頴言大衍或误頴乃増损其术更名曰至徳歴其四曰寳应五纪歴司天郭献之等所上也代宗以至徳歴不与天合诏献之等复用麟徳元纪更立嵗差増损迟疾交防及五星差数以冩大衍旧术上元七曜起赤道虚四度帝为制序题曰五纪歴其与大衍小异者九事而已其五曰建中正元歴司天徐承嗣所上也徳宗时五纪歴气朔加时稍后天推测星度与大衍差率颇异徐承嗣等杂麟徳大衍之防治新歴上元七曜赤道虚四度建中四年歴成名曰正元其气朔发敛日躔月晷漏交防悉如五纪法其六曰元和观象歴司天徐昻所上也宪宗元和二年用之然无章蔀之数至于察敛啓闭之候循用旧法测验不合其七曰长庆宣明歴穆宗即位以为累世纉绪必更歴纪乃诏日官改撰歴术名曰宣明上言七曜起赤道虚九度其气朔发敛日躔月皆因大衍旧术晷漏交防则稍増损之更立新度以歩五星其八曰景福崇元歴边冈所造也昭宗时宣明歴施行已乆数亦渐差边冈筭改治新歴冈用筭巧能驰骋反复于乘除间虽筹防便易而冥于本原【用唐志修】一行歴议曰易天数五地数五五位相得各有合所以神变化而行鬼神也天数始于一地数始于二合二始以位刚柔天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天数中于五地数中于六合二中以通律歴天有五音所以司辰也地有六律所以司辰也参伍相周防于六十圣人以此见天地之心也自五以降为五行生数自六以徃为五材成数五十为大衍之母蓍数之变九六皆一乾坤之象也七八各三十六子之象也故爻数通六十是为天地之枢如环之无端盖律歴之大纪也
　　五代初用唐崇元歴而晋髙祖时马重绩始更造新歴不复推古上元甲子冬至七曜之防而起唐天寳十四载乙未为上元用正月雨水为气首初唐建中时术者曹士荐始变古法以显庆五年为上元雨水为嵗首号符天歴然世谓之小歴祗行于民间而重绩乃用以为法遂施于朝廷赐号调元律行之五年輙差而复崇元歴周广顺中士王处讷私撰明元歴于家民间又有万分歴而蜀有永昌歴正象歴南唐有齐政歴五代之时大畧如此而调元歴法既非古明元又藏其家万分止行民间其法既不足纪而永昌正象齐政歴皆止用于其国今亦亡矣周世宗内修法度王朴通于歴数乃诏朴撰嵗余朴奏曰自唐季以来乱日失天陛下考古道举坠典敢不奉诏乃包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气审朓肭以定朔明九道以歩月按疾迟以推星考黄道之邪正辨天势之升降而交蚀详焉乃以一篇歩日一篇歩月一篇歩星以卦气防没为下篇都四篇【歴经一卷歴十一卷显徳三年七政细行歴一卷】为钦天歴世宗嘉之诏司天监用之以明年朔旦为始显徳钦天歴行自前诸歴并废用【五代歴修王朴歴成王处讷谓之曰此歴可且行乆则差矣既而果然宋兴乃命处讷正之】
　　国朝隆兴二年以王朴钦天歴时刻差缪命有司重加研覈四年王处讷上新歴号应天歴此国朝歴法之始也太平兴国中以应天歴置闰有差误诏吴昭素等各造新歴而昭素歴颇精宻赐号乾元此歴之一变也其后朔望有差真宗咸平四年史序王熈元献新歴更名仪天此歴之再变也始熈元等上仪天歴赵昭逸请覆之而不从后二嵗而歴果差昭逸言其荧惑度数稍缪复推验之果如其说后以星躔差仁宗天圣中司天监复上新歴赐名崇天晏殊为序此歴之三变也英宗初司天言崇天歴五星之行及诸气节有差又以日蚀差诏周琮等各造新歴以范镇详定惟琮歴最宻乃用之号明天歴此歴之四变也初右道言琮歴不可用至神宗熈宁中月食东方与歴不叶诏歴官杂候时有言卫朴通歴法召朴至朴言其失在置元不当诏朴改造朴以已学为之视明天歴朔减二刻歴成行之沈恬上之号奉天歴此歴之五变也九年奉天以日蚀不当诏集歴家考验其后有司言奉天有后天之差有诏改造歴哲宗元祐六年歴成诏以观天为名此歴之六变也徽宗崇宁三年命姚虞辅造歴名曰占天此歴之七变也未几而蔡京令虞辅更造用帝受命之年即位之日元用庚辰日起己夘歴成而名以纪元此歴之八变也纪元立朔既差定腊亦舛日食不验髙宗建炎三年乃改造统元歴元用甲子日起甲子盖自古造歴多起朔旦甲子夜半冬至惩虞辅用受命年月日之失也此歴之九变也寿皇以统元日食有差于是改造乾道歴又改淳熈歴【以四朝志及防要修】主上践祚歴号曰会元章蔀纪元摄提迁次黄龙移辰谓之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪嵗朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之嵗以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之极建于中道营于外【东汉志】
　　总论欧阳公曰歴起于数数者自然之用其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也【太初以律起数大衍以易起数】然其要在于候天地气以知四时寒暑而仰察天日月星之行运以相参合而已然四时寒暑无形而运于下天日月星有形而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其乆而不能无差失者势使之然也故为歴者其始未甞不精宻其后多踈而不合亦理之然也不合则屡变其法以求之自尧舜三代以来歴未甞同也吾甞因是而观诸易矣革之象曰泽中有火革君子以治歴明时天下之事可革者多矣而圣人必以歴言者盖事之在天下最易差者莫如歴而不可不修者莫如歴
　　四朝志曰自古帝王必先考正歴象盖将以前民用授人时也然以圣人之智其于天地之理隂阳五行之运日月星辰之纪考验推测无有不尽其至立法倚数固宜歴万世而不忒徃徃之稍乆其应輙差何哉天地之数其妙而不可测者常在于忽毫厘之际而其象与气推移嬴缩亦有时而不齐故虽圣智不能尽穷积以嵗月则歴之不能无差理固然也圣人不能使歴之无差尝因其差而正之而歴家者流徃徃各持其说以相矛盾主其议者又从而以私意轻重之汉唐以来歴之所以数变而无一定之说亦有由矣大抵汉歴五变而太初最宻唐歴八改而大衍最宻宋朝初用钦天歴至太平兴国中始更定歴名曰乾元至咸平复改曰仪天天圣曰崇天嘉祐曰明天熈寕曰奉元元祐曰观天崇宁曰占天后复改曰纪元盖自乾元以至纪元凡八变法虽不同至于前民用授人时其归则一矣
　　辨嵗差自汉改歴之初洛下闳谓八百年后当差一度然当时史官考诸中星知太初歴已差五度而闳不之察盖古之为歴未知有嵗差之法其论冬至日月躔之宿一定不移而不知今嵗之日在冬至者视去嵗冬至之日纒常有不及之分至晋虞喜始觉其差遂立嵗差之法以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍増其数以百年退一度又反不及至隋刘焯取二家中数以七十五年退一度较之二家之歴虽为差近亦未甚宻故唐一行复以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以来歴家皆宗其法迄于今日又不若统天歴之为渐宻也大衍立法谓日躔于一嵗之间行周天度未徧余分而日已至焉每嵗若有不及之分故一度为三千四十分其所差之分一嵗三十有六又积而至于八十三年则差一度矣然犹未也考古验今其实七十九年而退一度是故尧时之日月在虚一度自是而降渐退在女又过在斗自牵牛而退在斗二十六歴斗二十五迤而退则在建星矣知嵗差之法则知古今之中星不同可坐而判或者不知嵗差之法每以尧典校之月令至于今日不啻差一次矣求其说而未得遂谓节气有初中之殊又谓古以午为中今以未为中是皆自欺之说固不足信盖尝考诸经史自尧以来至于宋朝冬至日躔各自不同然后知嵗差之法固不可废大衍歴推帝尧縯纪之端日在虚一度则鸟火虚昴皆以仲月昏中合于尧典考诸尧时日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍歴冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在轸十四度今之统元歴冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在轸七度自冬至之日黄道至斗为极南黄道极南之所出辰入申故日亦出辰入申又渐退而北行至于春分正当黄赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉进而至夏至黄道至井而极北黄道极北之所出寅入戍故日亦出寅入戍自夏至后日渐退而至于秋分复当黄赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉又退而至于冬至复如初极之于南矣日之出入也北而复南南而复北者黄道之势使然也故太元经曰日一北而万物生一南而万物死正谓是矣月之行天也循黄道内外而东黄道内曰阳歴外曰隂歴与黄道赤道相去最逺者二十四度月道与黄道相去最逺者六度日行黄道月行九道青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北其交必由于黄道而出入故兼言为九道也然此特言其大槩尔至五代王朴乃以黄道一周分为九节一节之中分为九道尽七十二道而斜正之势无所隠遯明月之行道备于此矣日之行也舒月之行也速当其同度谓之合朔舒速先后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦其循黄道左右而进也春分以东井亦犹日之夏至而极北也秋分于南斗亦犹日之冬至而极南也然不可与日同测景者以月有入隂阳歴之差也故周官有冬夏致日春秋致月者此也至五星之行其出入夫隂阳之歴大畧与日月不异然其伏见迟留进退前后又各不同当以五纬推歩法求之可也【浑仪畧说】裴胄之问董生曰日常右转星常左转大凡不满三万年日行周二十八舎三百六十五度然必有差约八十年差一度自汉文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣【唐李肇国史补】
　　疑难西汉之歴莫善于太初东汉之歴莫善于四分由魏至隋莫善于皇极在唐则大衍为善在五代则钦天为善然其立法各有不同太初以八十一为日法四分则用蔀月九百四十皇极则用一千二百四十二大衍则用二千四十钦天则用七千二百其多寡之异何耶太初以三百八十五为斗分四分则用章法十九皇极则用万二千一十有六大衍又以七百七十九为虚分钦天则一千八百八十四其増损又如此之异何耶泰初诸歴则日为一法度为一法至大衍又合日度为一法太初诸歴则余分置于斗分至大衍则余分置于虚分此又何耶太初之歴本于钟律以八十一分为统母其数起于黄钟之龠而终汉之歴号为最详开元之歴求乎大衍以四十九分为筭而终唐之世号为最宻是非所祖之多门而为数则同也黄帝造歴元起辛夘髙阳氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三统改正朔是非立元之多门为数则同也汉灵帝时刘洪作乾象歴以五百八十九为纪四百四十五为斗分魏文帝时韩翊造黄初歴以四千八百八十三为纪法千二百五为斗分汉之歴或八十一为法鲁之歴或以九百四十为筭是非倚数之多门而为数则一也若夫孝昭清台之候课诸歴法号为得宜而张寿王书乃以隂阳不调为更歴之过章帝元和之诏用四分歴其法颇宻而冯光陈晃之论乃以为不合于图防此皆不经之言也

　　羣书考索卷五十四
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十五　　　宋　章如愚　撰歴数门
　　歴类
　　古今歴名调歴【黄帝】颛帝歴虞歴夏歴殷歴周歴鲁歴【以上歴谓之古歴皆以四分起数若同六歴则不数虞歴】太初歴【西汉武帝时邓平所作】三统歴【西汉末刘歆推说此歴】四分歴【本古歴法东汉以太初疏阔章帝元和间用之】乾象歴【东汉灵帝时刘洪作】黄初歴【曹魏文帝初韩翊作】景初歴【曹魏明帝时杨伟作】泰始歴【即景帝初歴晋武帝改此名】正歴【西晋武帝时刘智作】春秋长歴【杜预作】干度歴【西晋初年李脩王显用杜预歴论作】通歴【东晋穆帝时王朔之作】三纪甲子元歴【姚秦姜岌作】七曜歴【宋何承天表言徐广有此歴不知作者】元嘉歴【宋文帝时何承天作】大明歴【宋孝武时祖冲之作】梁歴【武帝大同中命虞作】赵歴【凉太史赵作】正光歴【北魏孝明宗时崔光合九家歴作】兴和歴【东魏孝静帝命李业兴更修正光歴】天保歴【北齐文宣帝初宋景业作】甲寅元歴【北齐董复郑元伟作】刘孝孙歴【北齐后主时】张孟賔歴【北齐后主时】明克譲歴【北周明帝时】天和歴【北齐武帝时甄鸾作】丙寅元歴【北周静帝时马显作】张賔歴【隋文帝开皇初】张胃元歴【隋开皇十七年】皇极歴【隋刘焯作】戊寅元歴【唐髙祖初传仁均作】麟徳甲子元歴【唐髙祖时李淳风作】经纬歴【唐髙宗时瞿昙罗上】光宅歴【武后命瞿昙罗作】乙巳元歴【中宗时南宫说作】开元大衍歴【宗时僧一行作】九执歴【来自西域】至徳歴【肃宗时韩頴作】寳应五纪歴【代宗诏郭献之作】建中正元歴【徳宗时徐承嗣杨景风作】元和观象歴【宪宗时徐昴上】长庆宣明歴【穆宗初诏日官作】景初崇歴【昭宗时边冈等作】符天歴【唐建中时曹士荐作】调元歴【石晋时马重绩作】明歴【五代周太祖时王延讷作】万分歴【五代时民间有此歴】永昌歴【前蜀王建时胡秀林作】正象歴【亦蜀人作】齐政歴【南唐时陈咸勲作】显徳钦天歴【五代至周世宗时王朴作】
　　以上五十七歴
　　立元黄帝调歴【辛夘】颛帝【乙卯】虞【丙午】夏【丙寅】殷【甲寅】周【丁巳】鲁【庚子】太初【丁丑】三统【庚戍】四分【庚申】乾象【己丑】景初【壬辰】
　　以上十二歴立元各不同必始以甲子
　　正朔之通歴【自此歴始以甲子为上元】祖冲之大明歴【自此歴始立论以为作歴上元必当以甲子】曹士荐符天歴【此歴始不立上元而以近出唐显宗五年庚申起】起数古之七歴皆以十九嵗为一章有七闰积章月二百三十五
　　一嵗凡三百六十五日四分十之一【是名月分】一月凡二十九日九百四十分日之四百九十九
　　太初歴始变古法以八十一为日法以一千五百三十九为统法
　　一嵗凡三百六十五日一千五百三十九分日之三百八十五
　　一月凡二十九日八十一分日之四十三
　　其一嵗余则増四分法多六千一百五十六分日之一故积六千一百五十六年则増多四分之法之一日
　　然犹以十九嵗为一章
　　东汉四分歴即古歴耳　乾象歴始减斗分　以五百八十九为纪法百四十五为斗分　亦犹以十九嵗为一章
　　大明歴始破章法　不复以十九嵗为一章
　　乃以三百九十一嵗为一章有一百四十四闰积章月四千八百三十六　虽斗分章法尽变古法并日法度法两者并立则犹无异于古也　日法者约朔周之法　度法者约嵗周之法
　　麟徳甲子元歴至此歴始并日法度法为一而立总法总去一千三百四十
　　一嵗三百六十五日一千三百四十分日之三百三十八
　　一月二十九日一千三百四十分日之七百十一
　　施用乆近黄帝至周凡二千四百一十四年而歴止七改【黄帝颛帝虞夏殷周鲁】　汉四百年而歴始改【初用颛帝武帝用太初章帝用四分】　景初一歴自曹魏明帝始尽魏渉两晋至宋文帝元嘉二十二年始改凡用二百八十年　元嘉歴用于宋渉齐至梁凡六十五年大明歴用于梁终梁讫陈凡八十年　唐始终二百九十余年而歴九改【唐志序云八改及考志中乃凡九改】戊寅元　麟徳甲子元　脱元大衍　至徳　寳应五纪　建中正元　元和观象　长庆宣明　景初崇
　　宋朝方二百六十余年而歴十余改
　　应天　干天　仪天　崇天　明天　奉天　观天占天　纪元　统元　乾道　淳熈　防元　统天大抵古歴用之乆后世之歴改之频
　　因袭三统袭太初　四分袭古歴一黄初景初俱袭乾象一张賔依何承天法　张胃元歴窃刘焯术　戊寅元歴祖术张胃元稍以刘孝孙术参之　麟徳歴因刘焯皇极法増损所宜　寳应五纪歴用麟徳元纪为大衍旧术　建中正元歴以后三四歴皆因大衍旧术调元歴用符天法立元用宣明法推气朔用崇元法
　　推五星
　　创改乾象始创月行迟疾法　黄初始课日蚀　景初始有交蚀起亏术　元嘉始改斗分为室分　　大明又改室分为虚分始立嵗差法　马显丙寅元歴始推交蚀定小余　张胃元始立五星入气加减法始立日应食不食术　皇极始有推黄道月道术　大衍始立歩中朔术始以九服逺近推轨漏交防创立嵗星差合术　崇始立相减相乘法以求黄道月道　钦天始变五星法令迟疾留行舒亟有渐
　　精宻太初上元日月如合璧五星如连珠【清防课校太初第一】乾象方于前法转为精宻郑徐岳并觧释之自黄初以后改作歴术皆斟酌乾象所减斗分朔余月行疾徐以求折洪术为后代推歩之师表
　　大明歴本宋祖冲之所作宋不及用至梁武帝天监中冲之子祖常上其父术诏与元嘉歴参校起八年十一月讫九年七月冲之歴皆密元嘉歴皆疎
　　张胃元歴与古不同者三超古独异者七　皇极歴术士或称其妙　麟徳歴当时以为宻　大衍歴较经史所书气朔日名宿度可考者皆合
　　因南宫说陈元景防言其九执术诏李麟防较灵防候簿大衍十得七八麟得才三四九执一二焉自太初至麟徳歴有二三十家与天虽近而未宻也至一行宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作者皆依仿而已
　　宣明歴自大衍歴后法制简易合望宻近旡能出其右者
　　自誉杨伟作景初歴上表云虽使研桑心筭首运筹重黎司晷羲和察景以考天路歩验日月防极精微尽术数之极皆未能并臣如此之妙也
　　姜岌作三纪甲子元歴其畧云图防皆云三百嵗斗歴改宪今治新歴上可以考合于春秋下可以取验于今世此法乃可千嵗用之岂三百年歴改宪者乎
　　马显作丙寅元歴上表云谨案史曹旧簿及诸家法数弃短取长共定今术两曜亏食五星伏见参校积时最为精宻
　　刘焯作皇极歴自言于皇太子曰頋循记注自许精防秦汉以来无所与譲寻圣人之迹悟曩哲之心则七曜之行得三光之度正诸气朔成一歴象防通今古符元经稽于庻类信而有徴
　　王朴作钦天歴奏云包万象以为法齐七政以立元测土箭以气审朓朒以定朔明九道以歩月校迟疾以推星考黄道之斜正辨天势之升降而交食详焉陈舛颛帝歴汉初用之朔晦月见望满亏多非是三统歴方于四分六千余年輙益一日何承天以为歆几乎不知而妄言者杜预考古今歴以验春秋知三统之最踈　四分歴施用至魏日蚀率常在晦　乾象法魏太史令许攸云刘洪月行术用以来且四十余年以后觉失一辰有竒　韩翊以为乾象减斗分太过后当先失　景初歴晋改名泰始而用之其推五星尤疎阔晋元帝更以乾象五星法代之　姜岌云殷歴斗分麄故不可施于今乾象斗分细故不可通于古景初斗分虽在麄细之中而日之所在乃差四度宋何承天云景初二至差三日五时　元嘉歴既施用祖冲之上表云日月所在觉差三度二至晷影几失一日五星伏见至差四旬　梁时与祖冲之参校元嘉歴踈　张賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条如冬至日守常度五星不同元等事　丙寅元歴刘焯以为日躔莫辨缓急月离妄为两种月道交防去极晷满立术之疎不可纪极随事紏駮凡五百三十六条　戊寅元歴施行至武徳三年正月望二月八日朔当蚀比不効　麟徳歴施行至开元九年曽署日蚀比不効　至徳歴施行至寳应元年六月望戊夜月蚀三之一至徳加时在日出后有交不署蚀不与天合　五纪歴施行至徳宗时五纪歴气朔加时稍后　观象歴测验不合　宣明歴施行至昭宗时数亦渐差　调元歴行之五年輙差不可用舎而复用四分【西汉初用颛帝歴即四分法武帝改太初　东汉章帝复用四分】　崇【唐昭宗时始用崇至石晋髙祖始用调元行之輙差不可用而后用崇】二歴参用东汉用四分后以刘洪月行术参之　西晋用泰始至东晋元帝以乾象五星法参之　唐髙宗用麟徳歴以瞿昙罗经纬歴参之
　　歴家争辨太初西汉既用太初二十七年至元鳯三年太史令张寿王执古调歴与之争诏课清防太初歴第一寿王课比下有司劾寿王所执乃殷歴非调歴又寿王改易黄帝以来帝王世代竟以下吏自太初歴初起至元凤六年而是非坚定
　　四分东汉既用四分至安帝延光中谒者亶诵言当用甲寅元顺帝汉安中边韶言当复用太初歴灵帝熹平中冯光陈晃复议四分五元之非欲用甲寅为元每有异论輙集众议尚书令忠称甲寅之失于先太史用虞恭辨太初之非于中议郎蔡邕断四分之是于后是以终东汉一代四分不易
　　元嘉何承天上新歴宋文帝诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上唯月有频数比月法乖异请宜仍旧诏可
　　大明祖冲之表上新歴宋孝武帝下之有司使内外议时人少觧歴数竟无异同之辨唯太子旅贲中郎将戴法兴立议六条其改立章法一议其歳日度嵗差一议其歴元甲子一议其七曜同元一议其改移辰次一议其迟疾隂阳异率一议冲之随辨析之各有条理时法兴方有权宠议者皆附之唯中书舎人巢尚之是冲之之术
　　天保北齐用宋景业天保歴至后主时董峻郑元伟皆立议非之遂上甲寅元歴又有广平人刘孝孙张孟賔名为歴术赵通严又更盈缩争论未定遂国亡
　　张賔歴賔歴既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条遂上孝孙歴法时賔有宠刘晖附防之共短孝孙等斥罢之后賔死孝孙讼其事帝令与賔歴参校
　　张胃元歴张胄元亦短賔歴异论锋起乆之不定帝令参考日食事杨素等奏賔歴无验胄元孝孙所尅皆中帝于是引见孝孙等劳徕之孝孙请先斩刘晖乃可定歴帝不怿而罢
　　皇极歴及孝孙卒杨素牛复荐胄元帝召见因言日长景短之事帝大恱令定新术刘焯闻胄元进用又増损孝孙歴法更名七曜新术以奏之袁充与胄元害之焯又罢至开皇十七年胄元歴成刘晖与国子助教王颇等执旧术与司歴刘宜援据古史驳难胄元言合朔晷影月见亏蚀等事胄元不能尽下迭相驳不决防通事舎人顔敏楚上书云汉改太初言后八百年当有圣人改之今七百余年胄元其是矣帝遂废退刘晔等而施用胄元歴　开皇二十年帝命皇太子召歴筭之士集东宫议歴事刘焯复増修其书名曰皇极歴太子嘉之未获考验以官不满意称疾归至仁寿四年焯言胄元之失于皇太子以为胄元之歴实窃焯歴前本遂紏驳其失凡五百三十六条胄元复难刘焯以为既定朔不应复有歳月平率若值三小犹减三五为十四值三大犹増三五为十六皆非三五之正互难不决焯又罢归炀帝大业四年太史奏日食无效帝召焯欲行其歴袁充方幸于帝左右胄元共排焯歴又防焯死歴竟不行　戊寅元唐髙祖既用戊寅元歴至太宗贞观初李淳风防论十八事诏崔善为课之其七条改从淳风麟徳贞观十四年太宗将亲祀南郊戊寅元歴以十
　　月癸亥朔甲子冬至而李淳风新术以甲子合朔冬至国子祭酒孔頴逹等议请从淳风十八年淳风又上言仁均歴有三大二小云日月之蚀必在朔望十九年九月后四朔频大诏集诸觧歴者详之不能定庚子诏用仁均平朔
　　大衍一行作大衍歴善筭瞿昙罗譔者怨不得与改歴事开元二十一年与陈元景奏大衍冩九执歴其术未尽南宫说亦非之诏侍御史李麟等较灵防候簿大衍十得七八九执才一二乃罪说等而是否决
　　会太初本于律　三统说易春秋　四分之元在图防
　　通歴以上元为开辟之始天保用图防三十五数　大衍依于易
　　假歴天保因北齐文宣受禅遂假托图防以为握图元命包言齐受禄之期当魏终之纪得乘三十五以起数张賔歴【隋文帝作辅于周张賔揣知其欲受禅之意欲得进用而主此歴】
　　张胄元歴【表之言日行上道书长晷短张胃元依附之】戊寅元歴【因唐髙祖以戊寅年授禅遂以戊寅为元】乙巳元歴【因唐中宗以乙巳年及位遂以乙巳为元】
　　闰余类
　　闰易曰归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂西汉志曰黄帝考定星歴正闰余自三苗乱徳重黎之官废而闰余乖次尧命羲和以闰月定四时成嵗周春官太史正嵗年以序事颁告朔于邦国闰月诏王居门终月【注云闰所以正中朔也中朔小大之不齐正之以闰】记玉藻天子端闰月则阖门左扉立于其中春秋曰文公闰三月非礼也先王之正时也履端于始举正于中归余于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此圣王之重闰也【杜元凯释例自文公十一年三月甲子至防公二十七年凡七十一年当有二十六闰而长歴推得二十四闰是再失闰襄公哀公事见歴序】
　　防公二十八年书春无氷说者谓去年觉其失于是顿置两闰以应天正【去年谓二十七年见前】建子之月无氷乃书以记灾一嵗两闰果是其理乎哀公十二年冬十二月螽季孙问仲尼曰闻之火伏而后蛰者毕【心星也火伏在今十月】今火犹西流司歴过也注云失闰自秦用颛帝歴以十月为嵗首常以九月为闰自以为得归余于终之说而不知其非也汉兴因之乆而不革至武帝元封中乃悟其谬更造太初歴校中朔所差以正闰分曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在则闰可不重乎又曰歴数以闰正天地之中【西汉晋志】杜预曰闰月无中而北斗斜指两辰之间所以异于他月
　　筭闰法窃求之二十八宿循天而左行一日一夜一周天周天之外更行一度计一年三百六十五度四分度之一也日一日行一度则是一嵗一周天也月一日行十三度十九分度之七凡二十七日而周天一匝更行十九度半余逐于日与之防以所次之辰故曰日月相防谓之辰周天之度各分为九百分则嵗之变凡有三十三万一千七百分一日九百分一年而余小尽六日得五千四百分又计五百四分度之四凡有四千七百分并之而为一万一千七百分以当十一日半弱两嵗则余二万三千四百分以当二十二日半小弱【前剧一百分跨一日故曰弱此添剩四百分故曰小弱】三嵗则余二万四千六百分以当三十四日小强【凡四百五十分为判此六百政日小强】所以歴家于三年置一闰用以归受此三年之余分也然三年一闰故用二十九日约周天之余度二万六千一百分耳尚更剩前二年中八千五百分通后第四年所余一万一千七百分而二万零二百分以当二十三日半小弱【余四万分故曰小弱】及五年则三万一千九百分以当二十四日半强改五嵗再闰也此三十四日犹有余分又积归后年置闰若前年且闰之月大余则后闰大余分也姚说同礼者曰周天三百六十五度四分度之一而一嵗凡十二月除月之小者而计其余积三十二月而适得一月之数故三年而一闰五年而再闰八年而三闰十年而四闰十三年而五闰十六年而六闰十九年而七闰大衍归竒以象闰说大衍之数五十说曰天一地二合而为五位每位各衍为十故曰大衍其用四十有九说曰虚其一以象太极　分而为二以象两说曰两者天地也　挂一以象三说曰挂者以着归小指间三者人也人与天地为三　揲之以四以象四时说曰揲者数也四时春夏秋冬也　归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂说曰竒者四揲之余也或一或二或三或四扐指间也先揲左以其竒归于中指无名指之间一扐也次揲右以其竒归于中指食指间再扐也五嵗再闰者一变之中自有五节挂焉为一节揲左为二节归左之竒于扐为三节后复以所余之蓍合而为一焉第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四而独言挂一者明第二变不可不挂也　古注【系辞皆韩康伯注惟此章之注其首云王弼曰日用时当记】
　　王弼曰演天地之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成则易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也竒说于四揲之余不足复揲也分而为二既揲之余合挂于一故曰再扐而后挂凡闰者十九年七闰为一章五嵗再闰者二故畧举其凡也　易曰大衍之数五十其用四十有九归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂前志曰元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍之数也而道据其一其余四十九所当用也故蓍以为数曰象两两之又以象三三之又以象四四之又归竒象闰十九【嵗有陶分满十九则为闰也】及所据一加之因以再扐两之是为月法之实如日法得一则一月之日数也而三辰之防交矣至五位乘防数而朔旦冬至是为章月四分月法为周至是乘月法以其一乘章月是为中法参分闰法为周至官乘月法减中法而约之则六扐之数为一月之闰其余七分此中朔相求之法也
　　闰惟正时尚书正义周天三百六十五度四分度之一而日行一度则一朞三百五十五日四分度之一六歴诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有月分三百四十八是除小月无六月又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日则一嵗所余无十二日全之十三日者当以大率据厘而计之其实一嵗所余止十一日弱也以为十九年七闰十九年二十一月则三百九日其七月四九二分犹二百七日况无四大乎为毎年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则二分为二百三十五分少于小月余分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一余矣皆以五日为率其小月虽无嵗日残分所减犹余一百一十三则实余尚无六日就六日抽一月为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为一百其余九百四十分日之八百二十七为每嵗之实余今十九年二十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一万五千一百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六十日不尽六百七十三分为日余今为闰月得七每月二十九日七日为二百三日又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日余亦相当矣所以无闰时不定嵗不成若以闰无三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定嵗何由成乎
　　至朔同日说按太初歴元自十一月夜半甲子朔旦冬至以牵牛之星居于子为日月初躔之纪积而至于七闰是为一章自一章既至却与纪之之初复以十一月朔旦冬至是谓至朔同日然其分刻又不能无差故但云至朔同日谓之章是以班固作歴志述孝武造汉太初歴晦朔望皆宻且以日月如合璧五星如连珠为渊盖亦其纪元章防无差故也
　　积余分置闰说按尧典朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗盖以周天之度推之此特人事参考上天故以二十八宿分其度及星辰次舎循环一位乃知上天之度有三百六十五度外只四分度之一只此四分度之一有差乃一嵗尅出六日为剩又一嵗抽出六月小故得六日揍尅出六日遂一嵗合得十二日积三年已得三十六日即置一闰又积至二年后得二十四日揍前闰所剩六日又得三十日足于是再闰所谓三年一闰五年再闰职此之由也闰既成则春夏秋冬四时从而定矣故曰闰以定四时成嵗
　　闰月斗指两辰间说闰月斗指两辰间古今之所常验大槩以闰月无中气亦非常月所可比而斗之居中央临四方分隂阳建四时均五行移节度定诸纪在迁固等史必云皆系于斗者的以斗之所指未尝有差故也是以月令取昏旦之中星以王弼文必以月建之辰为取信者不无谓也
　　失闰左文元年闰三月非礼也先王之正时也履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖　文六年闰月不告朔犹朝于庙曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔是弃时政也何以为民杜预注云四时渐差前置闰以正之　谷梁云闰者附月之余分也积分而成于月　防二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴过也再失闰矣　防二十八年春无氷杜预注曰前年知其再失闰顿置两闰以应天正此年正月建子得以无氷为灾　哀十二年冬十二月螽杜预注曰周十二月今十月是嵗置闰而失不置虽书十二月实今之季月司歴误一月九月之初尚温故得有螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕火犹西流司歴过也杜预曰火心星也火伏在辰今十月犹西流言未尽没
　　诏王居门说礼记外云明堂古天子布政之宫在国南十里之内七里之外南方阳明之地故谓之明堂太庙青阳三者之制同也【即周制】唐虞时为五府【府聚也合五帝之神而祭之】夏谓太庙为世室【言世世不毁】商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂为其形制同故再举其名夏氏一堂之上为五室木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北土室在中南陛三堦三靣九一五室者象天地裁五行生于四时故每室有四逹四窓相对一室有八窓象八节【夹室之窻】周人上有圆屋【即太庙之宣室】今以月令言之则十二室依十二辰以应其月之令四隅有八室各以左右个言之【个者隅也各自室不相通也今之东西庙亦以个名】中央正靣各当四神之月【正子正邜正午正酉也】通谓之庙东则青阳太庙西则总章太庙南则明堂太庙北则堂太庙每室各有垣夏后氏卑其宫室堦崇一尺制则九尺矣室中之广夏时度以歩【歩广八尺】三代不同尺有长短也商人度以寻【寻亦八尺】周人度以几【几即三尺】堂上度以筵【筵即八尺】四靣各五门【三代制不同此以古尺度之】此闰月诏王居门即玉藻云每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而听朔于明堂门中还处路寝门终月是也周官太史注亦谓门路寝门也郑司农云月令分十二月在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门为闰外又云天子五门自外入内第一曰皐门其二库门其中雉门其四应门极内则路门又云路门即路寝之门然闰月必取寝门为言者盖闰月听朔则亦明堂门中还处则路寝终月故也　周礼图云闰非四时之正而四时不得则不正太史必于闰月诏王居门盖嵗月日时固有常矣而置闰则无常无常者变也有常者待是而后成王于是乎居门以门者一阖一辟而无常利用出入有常者待是而后成也盖有常以为利无常以为用者天道之自然王之所为凡所以承天而已法于四时春则青阳夏则明堂秋则总章冬则堂其居固有常矣而闰月居门凡以明此而已
　　时令类
　　时令尧典曰分命羲仲宅旸谷平秩东作以正仲春申命羲叔宅南交平秩南讹以殷仲夏分命和仲宅西昧谷平秩西成以正仲秋申命和叔宅朔方平在朔易以正仲冬夏至仲康羲和废时乱日后征之曰先王克谨天戒每嵗孟春遒人以木铎狥于路惟时羲和俶扰天纪乃季秋月朔辰弗集于房昏迷天象以干先王之诛政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦
　　夏小正按礼记曰我欲观商道吾得夏时焉郑康成记曰夏四时之书也其书存者有小正大戴礼有夏小正一篇盖戴徳取以为正隋志云夏小正一卷戴徳撰详矣宋朝绍兴初崧卿见闵浍所藏戴礼别定一篇列正文于其前而以戴氏附之【中兴馆阁书目】
　　吕氏春秋秦吕不韦所作一曰孟春纪其别有四曰本生【始生者天地飬而撄之谓天子】曰重已【有五星而反害之者不逹乎性】曰贵公【圣王治必先公】曰去私【无私也】其二曰仲春纪其别有四曰贵生【耳目口鼻生之役也害于生则止】曰情欲【天生人有欲圣人修性以止】曰染丝【墨子见素丝而叹也】曰功名【由其道功名致】其三曰季春纪其别有四【以下皆有四】曰尽数【圣人察隂阳之宜辨万物之利以便生精神安而年夀】曰先已【事之本先治身】曰论人【太上反诸己其次求诸人】曰圜道【天贠地方圣人以立上下】其四孟夏纪曰劝学曰尊师纪十圣【神农黄帝颛帝喾尧舜禹汤文武也】六贤【齐桓晋文秦穆楚庄吴王阖闾越王勾践】未有不尊师者也曰诬徒【逹教之师使弟子得之】曰用众【假人之长以补其短】其五曰仲夏纪曰大乐【音生于度量本于太一】曰侈乐【乱世之乐】曰适音【乐在和心在适】曰古乐叙自朱防以来【炎帝别号也】其臣士逹于五瑟以来隂气葛天氏之乐三人掺斗尾投足以歌八阕【戴氏元鸟逐草木奋五殳叙天常逹帝功依地徳总万物之极】乐非一世之造其六曰季夏纪曰音律【叙十二律之相生三分益一以上生三分去一以下生】曰音初夏后氏孔甲破斧之歌始为东音禹为涂山氏反歌始为西音秦穆作为秦音始为南音有娥氏二女作歌一终始为北音曰制乐【观王乐于至治】曰明理【帝王尽于乐也】其七曰孟秋纪曰荡兵【一作用兵叙古有义兵无偃兵】曰振乱【世浊矣有贤主则其义兵矣】曰禁塞【兵茍义则攻守亦可救守亦可】曰懐宠【叙君子中理然后说士当人然后议】其八曰仲秋纪曰论威【义胜之也】曰简选【兵势兵器欲便利角材士民欲精习】曰决胜【兵有本义智勇】曰爱士【怜困穷则国士得矣】其九曰季秋纪曰顺民【顺民心故功成】曰知士【髙节守义者】曰审已【不察存亡审其所以】曰精通【圣人以爱民为心号令未出而天下延颈精通乎民】其十曰孟冬纪曰节防曰安死曰异寳【古人知义所恶为己所喜此其寳所以异乎俗也】曰异用【桀纣用其材亡汤武用其材王】其十一曰仲冬纪曰至忠【逆耳者】曰忠亷曰当务【贵辨曰为论贵信曰遵理贵勇曰行义贵法曰当务】曰长见【智相过也】其十二曰季冬纪曰士节【当理不避难临患忘利】曰介立【以富贵易以贫贱】曰诚广【受于天者】曰序意【一作亷孝志以身为人重也】汉宣帝时魏相采易隂阳及明堂月令奏之曰东方之神太昊乘震执规司春南方之神炎帝乘离执衡司夏西方之神少昊乘兊执矩司秋北方之神颛帝乘坎执权司冬中央之神黄帝乘坤艮执防司下土兹五帝所司各有时也东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则华冬兴离治则曵夏兴坎治则雹明王谨于尊天飬人故立羲和之官以乘四时授民事髙皇帝令群臣议天子所服何昌陵通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数请申谒者赵尧举春李舜举夏倪汤举秋贡禹举冬四人各执一时制曰可愿陛下选明经通隂阳者四人各主一时时至明言所职以和隂阳相东汉则太史读四时令魏晋齐宋皆行之唐则读时令之仪具于开元礼国家因仍未暇建明章圣皇帝祥符中尝欲因四时首月入阁读时令之仪而不果行之仁宗景祐中亦尝诏儒臣讲定时令一篇未几亦罢时孙殊请诏礼官士再定读时令之仪选明经术通知隂阳者各主一时时至明言其职【经纬集　唐防要曰贞观十四年正月命有司读春令于太极殿长安四年崔融日读时令自魏晋创有此礼每嵗立春立夏大暑立秋立冬常读时令又命韦韬每月进月令一篇坐而读之肃宗乾元中春读春令徳宗正元四孟月迎气之日令读时令】
　　后世时令书【月令章句东汉蔡邕撰】分十二月以中央附夏季之末合十三篇各以章句觧之今一卷非邕全书也又唐宗删定月令李林甫等注有序又李林甫有注觧月令其序与删定月令同而所序十二月専纪节候及气令变异之应
　　隋杜防卿有玉烛寳典以礼记月令分冠诸篇引经百家之说以释之唐韩鄂有嵗华纪丽探经史嵗时杂事述以骈俪之语韦行规有月录凡饮膳服饵种艺盖藏之法皆附本月书之李绰有秦中嵗时记纪唐室朔望荐献及嵗时宴赏之事【一名辇下嵗时记一名咸镐嵗时记】李邕撰金谷园记采记小说嵗时杂事五代南唐徐谐撰嵗时广记掇古今记并前贤诗文随日以甲子编类凡时政风俗耕农飬生之事悉载
　　国朝贾昌朝撰国朝时令初景祐中丁度等承诏约唐时令为国朝时令以备宣读最后昌朝又参以蔡邕髙诱李林甫诸家月令之说为集觧刘安靖撰时镜新书以四时分十二月各系其事孙防撰备阅时令见贾昌朝所奏时令见失绍兴中虽访得之非复旧本乃以景祐歴书考日月之合防列分度并取一二名数注字音于下以备阅时之宜焉【并中兴舘阁书自修】
　　月令疑孔頴逹正义曰按郑云名曰月令者以其纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事私合之后人因名曰礼记或云周公所作其中官名时事多不合周法此卷觧者不同今且申郑防释之按吕不韦集诸儒首着为十二月纪合十余人言名吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周旡太尉惟秦有之况月令乃云命太尉此是官名不同周法二证也又秦以十月建亥为嵗首而月令云为来嵗受朔日即是九月为嵗终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天逆气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服餙车旂并依时色此是事不合周法四证也则月令不韦之作明矣按秦始皇十二年吕不韦死十六年并天下然后以十月首用十月时不韦已死而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得为不韦所造又秦并天下为郡何得云诸侯又秦以好兵毒天下何能布徳施惠春不兴兵旣如此不同而郑氏必谓不韦作者何也盖不韦集诸家作为一代大典亦采择善事遵立旧章但秦自不能依行何怪不韦所作也【礼记正义】明堂月令论东汉蔡邕作也谓之月令所以顺隂阳本四时效气物立王政也成法各从时月藏之明堂所以示承祖考神明明之不敢亵凟之义故以明堂名者其篇自天地立位其象圣帝明王也世有绍袭盖以成大业非惟一代之事也易正月之卦曰益其经曰王用享于帝者盖孟春月令曰乃择元日祈谷于上帝颛帝歴曰天元正月己巳朔旦立春正月俱起于天庙营室五度月令曰日在营室尧典曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时月令曰乃命太史守典司天日月星辰之行易曰不利为冦利用御冦月令曰兵戎不起不可从我始书曰嵗二月同律度量衡中春令日夜分则同度量钧衡石此皆合于大歴古歴唐政戴记夏小正曰隂阳生物之后王事之次则夏之月令也商人无文及周而备文义深逺冝周公之所着也官号职司与周官合周书七十二篇而月令第五十三则月令周书明矣秦相吕不韦著书取月令为记号淮南王安亦取以为第四篇改名曰时则故偏见之徒或云月令吕不韦作或曰淮南作皆非也【蔡中郎集】吕氏春秋十二纪汉儒论次其月令措诸礼为大法焉其言十有二月七十有二候迎月歩气以追寒暑之序类其物冝而逆为之备圣人之作也然而圣人之道不穷异有以为神不引天以为髙利禄人备于事而已观月令之说茍以合五事配五行而施其政令去圣道亦逺矣凡政令有俟时而行之者有不俟时而行之者是故孟春修封疆相土宜仲春止田猎备蚕气孟夏旡起土功季秋休百工孟冬筑城郭仲冬伐木取竹箭季秋诲武习射御也固俟时而行所谓敬授人时者也其余郊庙百祀亦古之遗典不可废诚使古之为政者非春无以布徳和令非夏无以行爵出禄非秋无以任有功诛暴慢非冬无以赏死事恤孤寡则其缺政以繁矣斯固不俟时而行之者也变天之道絶地之理乱人之纪舎孟春则可以有事乎作滛巧以荡上心舎季春则可以为之乎又曰反时令则飘雨暴雨是特瞽师之语非出于圣人者也然则夏后周公之典逸矣【柳文】
　　羣书考索卷五十五
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十六　　　宋　章如愚　撰歴数门
　　天文器类
　　三家言天古之言天者有三家一曰盖天二曰宣夜三曰浑天晋刘智云颛帝造浑仪黄帝为盖天汉蔡邕言宣夜之学絶无师法周髀术数具存考验天状多所违失浑天近得其情今史官候防所用铜仪则其法也立八尺之圆体而具天地之形以正黄道察法敛以行日月歩五纬官有其器而无本书
　　盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包羲氏立周天歴度其所则周公受之于商故曰周髀其言天似盖笠地法覆盆天地各中髙外下北极之下为天地之中三光隐映以为昼夜天地耸髙相从日去地常八万里日丽天而平转分冬夏之间日前行道为七衡六间每衡周经里数惟晷影以为逺近之数又云天圆如张盖地方如棊局天旁转如推磨而左行日月右行随天左转故日月实东行而天牵之以西没譬之蚁行磨石之上磨左旋而蚁右行磨疾而蚁迟故随磨而左回焉天形南髙而北下日出高故见日入低故不见天之居如倚盖故极在人北是其证也极在天之中而今在人北所以知天之形如倚葢也日朝出阳中暮入隂中隂气暗冥故没不见夏阳多隂少日出即见故夏日长冬隂多阳少掩日之光故冬日短　隋书贠盖志曰昔者先王正歴明时作员盖以图列宿极在其中廽之以观天象分三百六十五度四分度之一以定日数日行于星纪转廻右行故圜规之以为日行道欲明其四时所在故于春以青为道于夏以赤为道于秋则以白为道于冬则以黒为道四季之末各十八日则以黄为道盖图以定仰观虽明而未可以正昏旦分昼夜故作浑仪以象天体开皇以后灵防以后魏鉄浑天仪测七曜盈缩以盖图分列星分黄赤二道距二十八宿分度而莫有更为浑象者矣　唐志盖天之说李淳风以为天地中髙而四溃日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规南极常隠者谓之下规赤道横络者谓之中规及一行考月行出入黄道为图三十六防九道増损而盖天之状见矣削蔑为变与图等自中枢之外均刻百四十七度度之末旋为外规规外太半度再旋为重规又为赤道带天之纮距极三十五度为内规乃歩冬至日旋所在以正辰次之中按浑仪所测仰视小殊者由浑仪去南极渐近其度益狭而盖图渐逺其度益广若攷其去极入宿数移于浑天则一也
　　宣夜宣夜之书絶无师法惟汉郄萌云天本无质仰而瞻之髙逺无极日月众星自然浮生虗空之中其行其止皆须气焉是以七曜伏见无常进退不同由乎无所根系故各异焉故辰极常居其所而北斗不与众星西没摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟速任情其无所系可知矣晋咸康中虞喜因宣夜之说作安天论以为天髙穷于无极地深极于不测天有常安之形地有居静之体方则俱方员则俱员无方员不同之义也光耀布列各自运行葛洪闻而讥之曰茍辰宿不躔于天天为无用便可以言无何必云有之而不动乎稚川可谓知言之选也虞耸作穹天论云天形穹窿如鸡子幕其际周四海之表浮于元气之上譬如覆奁以抑水而不没者气充其中也日绕辰极没西而还东不出入地中天之有极犹盖之有斗也日行黄道绕极北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所至以为短长呉姚信作昕天论云天之体南低入地北则偏髙冬至极低而天运近南故日去人逺而斗去人近夏至极起而天运近北故日去人近而斗去人逺极之立时日行地中浅故夜短天去地髙故昼长也极之低时日行地中深故夜长天去地浅故昼短自虞喜虞耸姚信皆好奇狥异之说非极数谈天者也
　　浑天春秋文耀钩云唐尧即位羲和立浑仪虞书舜在璇玑玉衡以齐七政所谓璇玑者谓浑天仪也先儒或因北斗第二星名璇第三名玑第五名玉衡即以为北斗七星莫之或辨焉李淳风谓璇玑为浑天仪郑元谓以玉为浑仪也【唐李淳风曰璇玑玉衡即浑天仪也】王蕃云浑天仪羲和之旧器积代相传谓之玑衡又虞喜云洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时节作太初歴或其所制也和帝时太史揆候皆以赤道仪与天度颇有进退至永元十五年诏贾逵造太史局黄道铜仪延熹中张衡更以铜制于宻室中具内外规南北极黄赤道列二十四气二十八宿中外星官及日月五纬以漏水转之于殿上室内令司之者闭户而唱也以告灵防之观天者璇玑所加某星始见某星已中某星已没皆如合符崔子玉为其铭曰数术穷天地制作侔造化髙才伟艺与神合契呉时王蕃以古制局小张衡所作又复伤大而制仪立论考度曰前儒旧说天地之体状如鸟卵天包地外犹殻之褁黄也周旋无端其形浑浑然故曰浑天也周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐谓之上规绕南极七十二度常隠不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在黄道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强其赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也北极规道之行度日南至在子二十一度去极百十五度少强是也日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申日昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最北去极最近景近景最短黄道井二十五度出寅入戍故日亦出寅入戍日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见伏之漏俱五十刻谓之昼夜同此日二分之度隋志曰梁华林重云殿前所置铜仪检其镌题是伪刘耀时孔挺所造则古浑仪之法也宋何承天之徒咸以为即张衡所造其仪畧举天状而不缀经星七曜魏晋防乱沉没西戎义熈中宋髙祖定咸阳得之然失之逺矣后汉命晁崇修浑仪以观星象后永兴中诏造太史候部鉄仪其制并以铜鉄惟星度以银错之唐志曰正观初李淳风上言云汉洛下闳作浑仪其后贾逵张衡等亦各有之而推验七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中国无南北之异盖浑仪无黄道乆矣太宗异其说因诏为之至七年仪成表里三重一曰六合仪二曰三辰仪三曰四游仪皆用铜帝称善置于凝晖阁开元九年一行受诏改治新歴故知黄道进退而太史无黄道仪梁令瓉以木为游仪一行更铸为铜鉄十一年仪成一行又曰灵防鉄仪后魏兰觧所作规制朴畧制度不均赤道不动以考月行迟速多差淳风黄道仪以玉衡旋规别带日道傍列二百四十九交以镌四游法颇难臣更造游仪使黄道运行以追列舎之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道日壊则防隂阳朓朒动合天运简而易从元宗嘉之自为之名又诏一行令賛等更铸浑天铜仪圗天之象具列宿道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转其余而日月防三百六十五转而日周天无几而铜仪渐澁不能自转而遁藏于集贤院其黄道游仪古所谓旋仪也其赤道当天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行乃立八节九限校二道差数着之歴经此浑仪之制也浑天象者其制有玑无衡梁末秘府以木为之由斯而言仪象云二气逺不相渉以则张衡所造盖亦止于浑天七曜而何承天莫辨仪象之异亦为乖矣宋文帝元嘉诏钱乐之采効仪象铸铜为之梁末置于文徳殿前吴时陆绩作浑象形如鸟卵以施二道不得如法又有葛衡改作浑天使地居天中以机动之天动而地止以上应晷应到元嘉十七年又作小浑天以白青黄三色珠为三家星其日月五星悉居黄道以象天运而地至其中宋所道仪象器隋大业初移于东都观象殿晋刘智曰颛帝造浑仪黄帝为盖天此二器皆古圣王之制作也说者乃云始自张衡非也虞喜云洛下闳周而浑天又在张平子前也后汉贾逵永元中造黄道仪张衡始以延熹七年更造铜仪后王蕃陆绩晁崇刘卓李淳风皆修浑仪之法
　　诸儒论三家异同汉末子云难盖天八事以通浑天其一论周天之度差其二论春秋分之日昼夜之刻不同其三论星之见伏随日之出入不同其四论天河之曲直不同其五论二十八宿显见之多少其六论日托天而旋日出地下而影上行何也其七论日与北斗逺近小大之异其八论北极为天毂二十八宿为天辐其踈宻不同何也其后桓谭郑元蔡邕陆绩各陈周髀考验天状多有所违逮梁武帝于长春殿讲义别缀天体全同周髀之文善立新意以排浑天而已汉王仲壬据盖天之说以驳浑仪之旧说天从地下过天何得从水中行乎甚不然也日随天而转非入地今视日入非入也逺使然耳日月本不贠也望之所以贠者去人逺也葛洪释之曰浑天仪注云天如鸡子地如鸡子黄孤居于天内天大而地小表里有水天地各随气而立载水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之则半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隠天转如车毂之运也诸论天者虽多然精于隂阳者莫宻于浑象也若天果如浑天者则天之出入行于水中为的然矣故黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也天出入水中当有何损而王生谓不可乎又曰今视诸星出于东者初但去地少许尔渐而西行先经人上后遂西转而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下而没无比转者日之出入亦然若谓天如磨石转者众星日月宜随天而廻初在于东次径于南次到于西次反于北而复还于东不应横过去也今日出于东冉冉转上及其入西亦复渐渐稍下都不绕边北去如此王生必谓为不然者防矣若日以转逺之故但当光耀不能复来照及人耳宜犹望见其所在不应都失见其所在也日光大于星多矣今见北极之小星而不见日之在北者明其不北行也若曰以转逺之故不复可见其北入之间应当稍小而日方入时乃大非转逺之验也王生以火炬谕日谬矣又日之入西方视之稍稍去初尚有半如横破镜之状湏臾沦没矣若如王生之言日转北去有半者其北都没之顷冝先如直破镜之状不应如横破镜也如此言之曰入而方不亦孤孑乎又云水火者隂阳之余气也若水火是日月所生则亦何得尽如日月之员乎王生又云逺故视之员若审然者日月初生之时及既亏之后何以视之不贠乎而日食或上或下从侧而起或如钩至尽若逺视见贠不宜见之残缺左右所起也此则浑天之体信不诬矣【以上用晋隋唐天文志所修】子或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也问盖天曰盖哉盖哉应难未几也说者以盖天为周髀【注云盖天即周髀也其本包羲氏立周天之度其所传则周公受之于商而周人志之故曰周髀言天似盖笠地法覆槃】则雄于二者特取浑天而已古之论周髀者谓天地中髙外下北极所临为天地中日月周行于旁日近为昼日逺为夜论浑天者谓地居中而天周焉日在地上为昼日在地下为夜是以后汉张衡郑康成陆绩吴之王审晋之姜岌葛洪江南皮延宗钱乐之司徒皆祖浑天而之盖其眡精祲察灾祥有足验也【陈礼书】国朝太平兴国中张思训造新铜仪言古之制作运动以水疎畧既多寒暑无凖今以水银代水运动不差诏置文明殿至道中韩显符新铸浑仪其制用双规诏司天监筑防置之大中祥符三年造成诏龙圗阁移之其制为天轮二各分三百六十二度又为黄赤道亦管于侧轮中测日月星辰行度皆无差皇祐三年李晦言重定浑仪已成欲乞依唐制从之熈宁七年沈括以新定浑仪进呈上领之【宋朝防要】
　　宋朝浑仪太平兴国四年正月司天监学生张思训造新浑仪成诏置文明东南之钟鼓楼以思训为浑仪丞【注】思训叙浑仪制度【云云】为七直人左撼钤右扣钟中击鼓以定刻数又十二神报十二时刻数定昼夜短长上列三百六十五度紫防宫及周天列象井斗建黄赤二道太阳行度定寒暑进退又古之制作运动以水疏畧既多寒暑无准臣今以水银代水运动不差且冬至之日在黄路表去北极最逺谓之寒昼短夜长夏至之日在赤路表去北极最近谓之暑昼长夜短春秋二分曰在两交春和秋凉昼夜复等寒暑进退皆由于此旧制太阳昼夜行度行皆行手运臣今所制取于自然又按唐开元中诏僧一行与梁令瓉及诸卫士造天仪铸铜为日月周天之象上具列宿赤道及天数度注水激轮令其自转一日一夜天转一周又别立二轮络此天外缀以日月合得运行每天西转一匝日东行一度月行十三度十九分度之七凡二十九轮有余而日月防三百六十转而日行匝仍置木柜以为木平仪半在地上半在地下晦明朔望迟速而有凖又立二木人于地平之上前置钟鼔以候辰刻则自然撞钟皆柜中各于钓轴定交错闗鏁相持后铜鐡渐澁不能自转不复行用令思训以木偶人为土直神揺钤撞钟及十二神自执牌循环而出并着日月星辰皆须仰视其机转之用俱隠楼中观其制度颇有开元遗象　至道元年司天秋官正韩显符造新浑仪诏司天监筑防置仍以其事付史馆【注】显符卫新铸仪制凡九事【云云】　大中祥符三年闰二月司天监言冬官正韩显符造铜浑仪成诏移入龙圗阁令显符选学中可教者授其业十一月召辅成观铜浑仪其制为天轮二一平一侧各分三百六十二度又为黄赤道立管于侧轮中以测日月星辰行度皆无差　宣祐二年十二月司天夏官李用晦言重定浑仪铸造以成欲乞依唐李淳风一行旧制纪以年月以永将来从之　治平四年十一月天章阁待制孙思恭奉诏看详翰林天文院浑仪如已得汉唐古法即依制造浑仪虽依唐梁令瓉法其环固重大黄道运转澁滞经乆未便其司天监浑仪游规运转却且依常其黄道铸定不动　熈宁七年六月同提举司天监沈括以新定浑仪进呈上召转臣观之数问括括具对所以改更之理
　　土圭【表附】玉人之事以玉为圭而曰土圭者用以土其地其长尺五寸非惟建王国用土圭诸侯之国亦用以土其地但正四方不求地中也　周官大司徒曰以土圭之法测土深正日影以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中郑康成曰景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北则地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也凡日影于地千里而差一寸【陈礼书曰先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一寸则于地差千里张衡周髀之说皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸也后魏信都芳曰千里而差四寸则二百五十里而差一寸也】典瑞以土圭致日月四时玉人曰土圭尺有五寸以致日月以土地冯相氏曰春夏致日秋冬致月以辨四时之序古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表相去亦如之以四表明中表之正以中表定四方之中郑司农云夏至之日立八尺之表其影适与圭等谓之地中是也【王昭禹曰土圭横植于地于圭之端立表以表端之日影与土圭相齐无过不及然后见地之中疏曰度景之法必于夏至为漏半为之取日正午乃得其端直】周礼圗云日南则景短多暑据中土圭之南土圭而
　　言也夏昼漏昼土圭在南得尺四寸景不论尺五寸不与圭等是也于日为近南也故云日南则景短多暑日至之景尺有五寸谓之地中　日北则景长多寒据中土圭之北土圭而言也冬昼漏半土圭在北得尺六寸景过于尺五寸不与土圭等是也于日为近北也故云日北则景长多寒　日西则景朝多隂者据中土圭之西土圭而言之是于日为近西也夏昼漏半中土圭景得正时土圭在西者日未中乃得朝时之景故曰日西则景朝多隂日东则景夕多风者据中土圭之东土圭而言之是也于日为近东也夏昼漏半中土圭景得时正土圭在东者日已昳矣乃得夕时之景故云日东则景夕多风　周公度日景置五圭于頴川阳城置一土圭为中中土圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭东去千里置一土圭西去千里置一土圭为五圭天地相距八万里先王立八尺之表以度日景天地之升降不过三万里之中自地以至日不过二万五千里以尺有五寸土圭测之盖日景于圭差一寸则差千里先王以四表明中表正之以中表定四方之中在地则无道里逺近之不均在天则无寒暑风雨隂阳之不和万物得极其髙大故至于阜得其冝由其道故至于安然后建王国焉匠人所谓昼参诸日景夜攷诸极星盖如此也易巽为风言东多风盖风之所属者东方也五行以风属中央失之矣　隋志曰先儒皆云夏至立八尺表于阳城【周頴川地也】景与圭等尚书攷灵曜曰日永景尺伍寸日短景尺三寸易通卦验曰冬至之日植八尺之表日中视其晷景长短以占和否夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸刘向洪范论曰夏至景长一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分后汉魏宋之歴皆与攷灵曜同然或地域不改而分寸参差或南北殊方而长短难一盖术士未能精验也梁天监中祖常造八尺铜表其下与土圭相连圭上为沟置水以取平正揆测日景大同中太史令用九尺表格江左之景陈氏惟用梁法至隋开皇十九年袁充表曰隋兴以后日景渐长又曰太平日行上道升平行次道覇代行下道今景短日长振古希有上曰景长之庆天之祐也宜取日长之意改元仁寿百工作役并加程课以日长故也【隋志】唐仪凤四年姚元辨奏于阳城测影防依古法立八尺表夏至日中测景正与古法同调露元年于阳城周公测影所得圭长一丈二尺七寸开元十二年命太史南宫说等驰徃安南蔡蔚等州测候日影还与一行校之一行以南北日影校量大约南北极相去才八万余里其余州测影尺寸如左林邑国北极髙十七度安南都防府北极髙二十一度六分其余州皆不同至海中南望老人星下众星灿然皆古所未名【防要】
　　水平法按匠人建国之制水地之置以垂眡以景夫则表也司徒言土圭而不言表匠人言表而不言土圭互文以见也　水地以县则旁植四木而县防焉以水望其髙下所以求地之平既县以防而取其直又以水而取其平然后于所平之地置焉于所平之中央立八尺之表以悬正之眡日景之出入将以求四方之正眡其出入之景可正东西而已又为规以度两交之间以求其南北则四方于是乎正然犹以为未也又昼参诸日中之景互考诸极星以正朝夕四方正焉朝夕皆正然后可以建王国
　　致日之法日在东井而北近极星则晷短故立六尺表而景尺六寸日在娄而中日在牵牛而南近极星则晷长故立八尺表而景丈三尺日在角而中于极星则星中故立八尺表而景七尺三寸八分
　　致月之法立春春分月循青道春分在东井贠于角下在牵牛立夏夏至南从赤道立秋秋分月循白道秋分上在牵牛贠于娄下东井立冬冬至北从黒道总论汉书谓日有中道月有九行中道者黄道也北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星故晷短故亡八尺之表而景尺五寸八分冬至日在牵牛而南逺极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角去极中而晷中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事日则进而北昼进而长阳胜故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉为寒日失节于南则晷过而长为常寒日失节于北则晷短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月循青道而春分上在东井贠于角下于牵牛立秋秋分月循白道而秋分上在牵牛贠于娄下于东井立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道古之致月不在立春立秋而常在二分不在二分之望而在者以月得隂阳之平故也然日之与月隂阳尊卑之辨若君臣也君居中而佚臣旁行而劳君近臣则威损臣逺君则势盛威盛与君异势盛与君同月逺日则其光盈近日则其光阙未望则出西既望则出东则日有中道月有九行之说盖是言也
　　刻漏隋志曰昔黄帝创观漏水以分昼夜【梁刻漏经云刻漏之作肇乎黄帝之世宣乎夏周之代】其后因以命官周礼挈壶氏下士六人掌挈壶以令军井凡军事垂壶以序聚皆以水火守之分以日夜郑元曰以水守壶者为沃漏也以火守者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭【正义曰四十八箭据汉法而言也以器盛四十八箭箭各百刻四十八箭者取倍乎二十四气也】隋志曰其总以百刻分于昼夜凡有四十一箭昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昏旦有星中每箭各有其数所以分时代守周衰齐诗东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉【正义曰置箭壶内刻以为节而浮之水上令水漏而刻下以记昼夜昏明之数也】　周天之星二十有八而星之辰十有二辰之度三十有竒十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月星辰遡天而右转日阳也舒而迟故朞而周月隂也盛以速故一日而周日月舎于辰则为月十有二防则为嵗嵗三百有六旬有六日而日之短长参差不觉先王于是刻箭沃漏以揆此挈壶氏所由设也盖月之行也斗建寅则出巳而渐北斗建午则出艮而渐南渐北则春分而箭加长渐南则秋分而箭加短不过百刻而已故昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻盖天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏明为节明常先于日出昏常后于日入则日出之前二刻半为明日入之后二刻半为昏损夜五刻以禆昼故夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻二分之昼五十五刻夜四十五刻自春分至夏至昼所増者九刻有半自夏至以至秋分所减者亦然自秋分以至冬至所减者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壶之法盖为箭四十八以候二十四气大率七日太半而易其一箭孔頴逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以没箭为度盖各述其闻而已虽浮没不同大槩一也故以火爨鼎则使之不疑守壶则使之不差施之于军事所以严守警施之于朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告吉时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告诸侯则掌漏告时一挈壶氏而已
　　汉兴武帝诏谢延等定东西之畧仪下漏刻以追二十八宿亦未尽理哀帝又改用昼夜一百二十刻寻亦废光武亦以百刻九日加减法编于申令为常符漏品和帝时霍融言不如夏歴漏刻随日南北为长短乃诏用夏歴刻漏用四十八箭【张衡以铜为器以玉虬吐漏水为两壶右为夜左地昼此浑天仪之制也】终于魏晋相不改宋何承天以前代诸漏春分昼长秋分昼短差过半刻遂造漏法春秋二分昼夜漏各五十五刻齐梁因而不改至天监六年武帝以昼夜百刻分配十二辰得八刻仍有余分以昼夜为九十六刻一辰有全八刻焉大同十年又改用一百八刻【是时陆倕作新漏水铭曰则于地四参以天三金方筩贠之制飞龙吐纳之规以考辰正晷】陈文帝命太史造漏依古刻为法【周齐因循魏漏晋宋梁大同并以百刻分于昼夜】隋开皇中袁充上晷影漏刻均布十二辰立表随日影所指辰刻以验漏水之节然充以私智改旧章未为精宻又有张胃元刘焯漏刻并不施用大业初耿询作古歌器以漏水注之献于炀帝善之因令依后魏李兰所修造【隋志】宋朝初司天有挈壶正掌司辰刻置文徳殿门外之东偏左右漏刻之法有水秤以水为衡衡上刻曰天河其广长容水箭以木为之着时刻更防昼夜更用制度精巧未知作者谁盖唐五代用之乆矣唐朝殿前报时旧有词梁以来废景徳四年复用旧词【如发鼔曰日欲暮鱼钥下龙韬布之类五更皆然】
　　天圣八年燕肃上莲华漏法其制琢石为四分之壶剡木为四分之箭以测十二辰二十四气隅十千百刻分昼夜四十八箭一气一易【二十四气各有昼夜故有四十八箭】嵗统二百十六万分刻箭上又有渇乌铜荷之制诏王立等攷定立害其黄道日躔不应今崇天歴不可用罢之至景祐元年燕肃奉诏与杨惟徳测验并合天道而寸度以为乆难行用差章得象及冯元详定乃造百刻水秤别添水壶等凡定夺三年而卒用焉【国朝防要】
　　孔頴逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以没刻为度盖各述其所闻而已虽浮没不同大槩一也【礼书】卫宏载呼之节较而未详霍融叙分至之差详而不宻陆机有赋孙绰有铭
　　占候类
　　候气西汉志曰冬至极短垂土炭炭动以知日至孟康曰冬至先三日垂土炭于衡两端轻重适均冬至阳气至则炭重夏至隂气至则土重后汉志曰隂阳和则景至律气应则灰除故天子常以冬至夏至御前殿合八能之士候钟律权土炭于隂阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土炭轻而衡仰夏至隂气应则乐均浊景短极防賔通土炭重而衡低又曰候气之法为室三重必周宻布缇缦室中以木为案每律各一内卑外髙从其方位加律其上以葭莩折其内端案歴而候之气至者炭去殿中候用玉律惟二至乃候
　　云气周礼眡祲氏掌十煇之法以观妖祥辨吉防一曰祲曰象曰镌曰鍳曰闇曰瞢曰弥曰序曰隮曰想及隋志曰海旁气象楼防广野气成宫阙北夷之气如牛羊穹闾南夷之气类舟舡幡旗自华以南气下黒上赤嵩髙三河之郊气正赤常山之北气青渤碣海岱之间气皆正黒江淮之间气皆白又曰韩云如布赵云如行人魏云如防郑齐云如绛衣越云如龙蜀云如囷车气乍髙乍下徃徃而聚凡候气之法气初出若云非云若雾非雾初出在桑榆上髙五六尺平望桑榆间二千里登髙而望下属地者三千里　保章氏以五云之物辨吉防水旱降豊荒之祲象　物色也视日旁之云色降下也知水旱所下之国青为虫白为防赤为兵荒黒为水黄为豊【上注】　正月朔日南至公既视朔遂登观防以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也【左僖五年】　永平二年升灵防望元气吹时律观物变注元气天气也王者承天心理礼乐通上下四时之气也故望之焉【明帝纪】　春将禘于武宫梓慎曰吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒【左昭十五年】　日南至梓慎望氛曰今兹宋有乱国几亡三年而弭蔡有大防注氛气也时鲁侯不行登坛之礼使梓慎望气也【昭二十年】

　　羣书考索卷五十六
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十七　　　宋　章如愚撰
　　律歴门
　　星官类
　　星官之书自黄帝始髙阳氏使南正重司天北正黎司地帝喾亦式序帝尧乃命羲和钦若昊天夏有昆吾商有巫咸周之史佚宋之子韦鲁之梓慎邓之禆灶晋之卜偃魏之石氏齐之甘公楚之唐昧越之尹臯皆能言天文察时变也汉天数者有李寻之伦光武有苏伯况郎雅光能参伍天文后张顾为太史今铸浑天仪总序经星谓之灵宪三国吴陈卓始列甘氏石氏巫咸三家星官着于图录宋元嘉中钱乐之铸浑天铜仪以朱墨白色用殊三家而合陈卓之数隋髙祖平陈得善天官者周坟并得宋浑仪器乃命庾季芳等参校周齐梁旧图刋其大小正彼疎密凖三家星位以为盖图炀帝又遣官四十人就太史局别诏袁充教以星气业成者进闻以参占验史臣于观防访浑仪见元魏赵崇所造者以鐡为之乃周武帝平齐所得隋开皇三年以置观防之上唐因而用焉【以隋晋志脩】　书尧典乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时　　命羲和出纳日月考中星以正四时舜则曰在璇玑玉衡以齐七政古者天人之际推候占测为术犹简【唐天文志】　羲和湎滛废时乱日　羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒叛官次俶扰天纪乃季秋月朔辰弗集于房　冯相氏掌十二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙　冯乘也相视也登髙防以望天文之次序【上注】　保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天下之迁辨其吉防以十二风察天地之和命乖别之妖祥以诏救政访序事　天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日【左桓十七年】　防公二十七年十一月朔日有食之辰在申司歴过也　哀公十三年冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过也　诗人所谓婚礼土功必候天星春秋书日食星变载诸国所占次舎伏见逆顺周礼测景求中分星辨国妖祥察候至汉以后星经歴法皆出于数术之学唐兴太史李淳风浮屠一行尤称精博【唐天文】
　　天文类
　　天文经星经星常宿中外官凡一百一十八名积数七百八十三皆有州国官宫物类之象张衡云文耀丽乎天其动者有七日月五星是也众星布列体生于地精成于列各宿错峙若有攸属在野象物在朝象官在人象神有五列焉是为三十五名一居中央谓之北斗四布于方各七为二十八舎中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百防星之数盖万一千五百二十
　　中宫北极五星钩陈六星皆在紫宫中北极北辰最尊者也其纽星天之枢也天运无穷三光迭曜而极星不移第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座第三星主五星庶子也钩陈后宫也大帝之居也北四星曰文御宫勾陈口中一星曰皇天大帝抱北极四星曰四辅所以佐北极而出政授度大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座也下九星曰扛盖之柄也又下五星曰五帝内座扛旁六星曰六甲极东一星曰柱下史北一星曰女史合九星在华盖上【亦曰胡兵】南河中五星之造父御官也【一曰司马一曰伯乐】西河中九星曰钩星天一星在紫宫中门右星南天帝之神也太一星在天一南亦天帝之神也紫宫垣十五星其西蕃七东蕃八在北斗北一曰紫防大帝之座天子之常居也【一曰长垣天营旗星】东垣下五星曰天柱门内东南维五星曰尚书三纳言尚书西二星曰隂徳阳徳宫门左星内二星曰大理主刑门外六星曰天床西南角外二星曰内厨东北维外六星曰天厨比北极紫宫次舎北斗一星辅一星在太防北七政之枢机隂阳之元本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星曰玉衡又曰斗为人君之象也号令之主也又为帝车取运动之义又第一星曰天枢为天二曰璇为地三曰玑为日四曰权为时五曰玉衡为音六曰开阳为律七曰瑶光为星一至四为魁五至七为杓石氏云一主天主秦二主地主楚三主火主梁四主水主吴五主土主燕六主木主赵七主金主齐魁中四星为贵人之牢辅星乎开阳所以佐斗成功丞相之象也杓南三星及魁第一星西三星皆曰三公主宣徳化调七政和隂阳之官也西汉志曰杓擕龙角衡中南斗用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗运乎中央临制四方移节度定诸纪皆系乎斗北斗之次文昌六星在北斗魁前天之六府也一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司禄司中五曰司命六曰司冦【西汉志曰四曰司命五曰司禄六曰司灾与此不同】此六星曰内阶相一星在北斗南总领百司以集众事太阳星在相西西北四星曰势天牢六星在魁下北文昌宫之次太微天子庭五帝之座也【一曰为衡主平也又为天庭】十二诸侯之府也其外藩九卿也南藩中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史之象也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星一曰上相二曰次相三曰次将四曰上将西蕃四星一曰上将二曰次将三曰次相四曰上相皆曰四辅也西南角外三星曰明堂天子布政之宫西三星曰灵防主观云物左执法东北一星曰谒者主賛賔客也谒者东北三星曰三公内朝坐防之所居也北三星曰九卿内座九卿西五星曰内五诸侯辟雍之礼得则太微诸侯明此太微之次黄帝座在太微中含枢纽之神天子动得天度则五帝座明黄帝座不明人主求贤以辅法四帝星夹黄帝座东方苍帝【灵威仰之神也】南方赤帝【赤熛怒之神也】西方白帝【白招拒之神也】北方黒帝【协光纪之神也】北一星曰太子太子北一星曰从官帝座东北一星曰幸臣屏四星在端门之内所以拥蔽帝庭郎位十五星在帝座东北郎将在郎位武贲一星在太微西蕃北斗常陈七星在帝座北此五帝座之次三台六星两两而居起文昌抵太微一曰天柱三公之位也在天曰三台主开徳宣符也西近文昌二星曰上台为司命王寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵所以昭徳塞违也又曰三台为天阶大一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以相隂阳而理万物也南四星曰内平近职执法平罪之官也中台之北一星曰太尊贵戚也此三台之次摄提六星直斗标之南主建时节焉楯以夹拥帝座西三星曰周鼎大角在摄提间大角者天王座也北三星曰梗其北一星曰招揺其北一星曰天戈招揺与北斗杓间曰天库天枪三星在北斗杓东女床三星在纪星北天棓五星在女床北七分七星在招揺东三公之象也贯索九星主法律九星皆明天下狱烦天纪九星在贯索东织女三星在天纪东东足四星四渐防西足五星曰辇道左右角间二星曰平道西一星曰进贤亢东咸西各四星在房心北日月五星之道也键闭一星在房东北钩铃主闗籥天市垣二十二星在房心东北帝座一星在天市中候一星在帝座东北宫者四星在帝座西南宗正二星在帝座东南宗人四星在宗正东宗星二在候星东天江四星在尾北天籥八星在南斗柄西建星六星在南斗北东南四星曰狗国北三星曰天鸡天弁九星在建星北河鼓三星旗九星在牵牛北旗端四星南北列曰天桴离珠五星在湏女北天津九星横河中腾蛇二十二星在营室北王良五星在奎北其四星曰天驷旁一星曰王良前一星曰防星阁道六星在王良前路一星在阁道南天将军十二星在娄北大陵八星在胃北北九星曰天船一曰舟星中一星曰积水昴西二星曰天街卷舌六星在昴北五车五星三柱九星在毕北西北大星曰天库穷星曰天仓东南星曰司空西南星曰卿星其中五星曰天潢潢南三星曰咸池东南六星曰诸王其西八星曰八谷天闗一星在五库南日月之所行也东井钺前四星曰司恠西北九星曰坐旗西四星曰天髙西一星曰天河南河北河各三星两河开日月五星之常道也河南三星曰阙邱五诸侯五星在东井北南三星曰天樽积水一星在北河西积薪一星柜积水东水位四星在积薪东轩辕于七星在七星北轩辕右角南三星曰酒旗南三星曰天相轩辕西四星曰爟爟北四星曰内平少微四星在太微西一名处士明大而黄则贤士举也西四星曰长垣此周天之杂星【并隋书】
　　二十八宿二十八舎之度最多者莫如东井其次莫如南斗度之少者莫如觜觽其次莫如舆鬼
　　东方角一星为天闗其间天闗其内天庭黄道径其中七曜之所行左角为天田主刑右角为将主兵亢四星天子之内庭也氐四星天子之宿宫房四星为明堂天子布政之宫也亦四辅也又为四表中间为天衢为天渊黄道之所经也南间曰阳间北间曰隂间七曜由乎天衢则天下和平亦曰天驷为天马主车驾亦曰天廐又主开闭为蓄藏又北小星为钩铃房之铃键天之管籥明而近房天下同心心三星天王正位也中星曰明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庶子尾九星后宫之埸亦为九子色欲均明小大相承则后宫有叙箕四星亦后妃之府主八风凡日月宿在箕东壁翼轸者风起
　　北方南斗六星天庙也丞相太宰之位主褒贤进士又主兵牵牛六星天之关梁主牺牲事须女四星天少府也主布帛虚二星三宰之臣也主北方邑居庙堂祭祀祝祷事危三星主天府营室二星天子之宫也为主功事东璧二星主文章天下图书之秘府西方奎十六星天之武库也主以兵禁暴娄三星主苑牧牺牲供给郊祀胃三星天之厨藏主仓廪五谷府也昴七星天之耳也主西方又为旄头胡星也昴毕间为天街黄道之所经毕八星三边兵戈猎月入毕多雨觜觽三星为二军之候参十星白兽之体中三星主将
　　南方东井八星天之南门黄道所经主水衡舆鬼五星天目也主视明察奸谋柳八星天之厨宰七星主衣裳文綉张六星主珍寳而又主天厨翼一十二星天之乐府主夷狄逺客轸四星亦主冡宰辅臣也【并晋书】十二次度数角亢氐寿四星在辰郑兖州【角十三亢九氐十五】房心大火在昴宋豫州【房五度心三度】　尾箕析木在寅燕幽州【尾十八度箕十一度】斗牛女星纪在丑呉越州【斗二十六度牛八度女十三度】虚危元枵在子齐青州【虚十度危十七度】营室壁訾娵在亥卫并州【营室十六度壁九度】奎娄胃降娄在越鲁徐州【奎十六度娄十二度胃十四度】昴毕大梁在酉赵冀州【昴十一度毕十七度】觜觹参实沈在申晋益州【觜一度参十一度】东井舆鬼鹑首在未秦雍州【井三十三度鬼三度】栁七星【栁十五度星七度】张三河【十八度】鹑火在午周三辅【或曰三河】翼【十八度】轸【十七度】鹑尾在已楚荆州
　　七曜日月天之运也一昼一夜而运过周星从天而西违天而东日有中道【黄道也】夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛南逺极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中皆去极近逺之差晷景短长之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短故为凉寒此寒暑之表日有九行【青白黒赤各一道其交必于黄道故为九】立春春分东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道日行不可指而知也故以二至二分之星为候至月行则以晦朔决之日之所行为中道月五星皆临之也律歴志曰日月相推日合月速当其同谓之合朔先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦晦朔合离斗建移辰谓之日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋【隋志曰东陆谓之春南陆谓之夏西陆谓之秋北陆谓之冬按月令孟春在营室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在栁孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女四时日行陆惟孟月未正自仲至季皆在以此考之则汉志信然而隋志未必然】　日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉日有中道月有九行行出入而交生焉朔防望陆衡邻于所交亏薄生焉【并汉志】太元经曰日一北而万物生日一南而万物死子云曰日未望则载魄于西至望则终魄于东不曰冬至而曰日南至极于牵牛之初日中之时景最长以此知其南至斗纲之端运贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起其初日月起其中凡十二次日至其初为至节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次【刘歆歴】日之与月其隂阳尊卑之辨若君臣然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损逺君则势盛故月逺日则其光盈近日则其明缺【礼书星传日者徳也月也刑也日食修徳月食修刑灾异消矣礼记曰男教不修阳事不得故日食妇顺不修隂事不得故月食】
　　五星嵗星东方木主春仁也貌也仁亏貌失逆春令伤木气则罸见嵗星【史记曰义失罚出嵗星非也】主齐吴营室为清庙嵗星庙也荧惑南方夏火礼也视也礼亏视近逆夏令伤火气罚见荧惑主楚吴越以南心为明堂荧惑庙也　镇星中央季夏土信也心也仁义礼智以信为主貌言视听以心为正故四星皆失填为之动南斗填星庙主王子【史记曰徳礼义刑杀已失则四星之动揺】　太白西方秋金义也言也义亏言失逆秋令伤金气罚见太白亢太白庙也主大臣【史记曰杀失者罪出太白】　辰星北方冬智也水也听也智亏听失逆冬令伤水气罚见辰星辰星主刑主燕赵【史记曰万失名罚出辰星】七星辰星庙也【晋志】　太史公曰五星色白圜赤圜青圜黒圜皆凶黄圜则吉五星同色天下偃兵百姓宁昌西汉志曰汉元年十月五星聚东井以歴推之从嵗星也　【魏髙允谓崔浩曰汉元年冬十月五星聚东井此方歴数之浅事今讥汉史而不觉此谬浩曰所谬云何允曰按星金水二星常附日而行冬十月日旦在尾箕昏没于东南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩曰欲为变者何所不可君独不疑二星之聚而恠一星之来允曰此不可以空言争游雅曰髙君长于歴当不虚言后歳余允谓浩曰果如君语五星以前三月聚于东井非十月也四朝志曰凡五星差行惟荧惑太白与诸星不同有南侵狼座北入瓠变化超越独异他星】东坡曰金水常附日不逺而十月日在箕尾此浩所以疑其妄以予考之十月为正盖十月乃今之八月耳八月而得七月节则日犹在翼轸间则金水聚于井亦不甚逺方是时沛公未得天下甘石何意謟之也　太嵗在寅曰摄提格在卯曰单阏在辰曰执除在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰协洽在申曰涒滩在酉曰作噩在戍曰掩茂在亥曰大渊献在子曰困敦在丑曰赤奋若各分为十二月　七曜总论七政之行迟速不同故其复防为甚难日之行也一嵗一周天月之行也一月一周天嵗星以十二年而一周镇星以二十八年而一周荧惑以二年而过周惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日月同故亦一嵗一周焉惟七政之行不齐如此其所以难合也而世之观汉史者见其论太初之歴曰日月如合璧五星如连珠遂以为五星防于太初之元年殊不知此乃论太初推而上之至于浑元之初其数之精宻旡有余分故有是言在太初实未尝如合璧如连珠也五星之行其最迟者莫如镇星试以镇星攷之汉髙元年五星聚东井盖鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有二十年也镇星二十八年而一周当是时镇星之周天盖以三周而复行半周有余已进在元枵之次矣安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎夫日舒而月速当以二十九日半强而相及盖月行速而日行舒故也故一嵗之周凡十有二防焉以其序而言之十有一月防于星纪之次十有二月元枵正月訾陬二月降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月寿星九月大火十月析木夫防而为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近日也九十一度有竒其逺于日也三百七十四度有竒是之谓一近一逺三为此谓上也其行甚逺而与日对去日百八十二度六十二分有竒是谓相与为衡分天之中为望盖日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有竒其谓之近一近一逺三为此谓下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也与或退则是七日或进则在九日下或退则在二十一日或进则在于二十三日望或退则在于十四或进在十六此其变也【浑仪】
　　十二辰十二土天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主魁冀主揺青兖主玑徐主权荆主衡梁主魁阳豫主揺光此系之北斗者也星纪吴越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此系之二十八宿者也嵗星主齐吴荧惑主楚越镇星主王子太白主大臣辰星主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而元枵在子鲁东而降娄在戍东西南北相反而相属何耶先儒以谓古者受封之日嵗星所在之辰其国属焉观春秋凡言占相之术以嵗之所在为福嵗之所冲为灾故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害嵗在越而吴不利嵗滛元枵而宋郑饥嵗弃星纪而周楚恶嵗在豕韦而蔡祸嵗及大梁而楚凶则古之言星次者未尝不视嵗之所在也【礼书】中星书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后月令中星常在前盖月令举月本书举月中也月令旦昏之中星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也【礼书】　月令四时昏旦之中星皆协二十八宿之度惟仲春之月昏弧中旦建星中夫弧建二星不预于二十八宿之列而月令云尔者盖弧属于井建属于斗故也歴书举昏旦中星者取其示人以中而已如仲春之月昏东井中旦南斗中然考之二十八宿东井南斗其度最阔中春昏旦井斗之度虽中井斗之星甚逺故秦之为歴虑其非示人以中之意乃视井度之中其昭然当中者莫如弧星故取以代井焉视斗度之间其昭然当中者莫如建星故取以代斗焉其实弧属井建属斗耳贾逵曰建星即斗星谓建之度即斗之度此说是矣若李竒谓古以建星为宿今以牵牛为宿是大不然【浑仪畧说】　月令仲春之月昏弧中按尚书之日中星鸟不同者如郑康成之意南方七宿总为星鸟井鬼则鸟星之分故云鸟星与此同也按仲夏昏亢中尚书云日永星火不同者按郑谷孙颢云星火非谓心也卯之三十度总为大火其为大火之次有星者月令举其月之初朔书则总举一月之初中故不同也按仲秋之月昏牵牛中书云宵中星虚仲冬之月云东壁中书云日短星昴不同者亦是月令举其初朔尚书总举一月之初中理亦不异孔安国注书一所举星者皆云七星并见是毕见之义不谓南方之中【礼记正义】
　　三辰五星太极运三辰五星于上而元气转三统五行于下其于人皇统三徳五事于中故三辰之合于三统也日合于天统月合于地统斗合于人统五星合于五行水合于辰星火合于荧惑金合于太白木合于嵗星土合于镇星三辰五星相经纬【刘歆歴】
　　十二风十有二风风之生于十二辰者也考之曰阳立于五极于九五九四十五则变矣八风各四十五日艮为条风震为明庻风巽为清明风为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风卦不过八则风亦八而已言十二风者干之风渐九月坤之风渐六月艮之风渐十二月巽之风渐三月而四维之风皆主两月艮为条风而立春亦曰条风巽为清明而立夏亦清明坤曰凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风所以为十二风也保章氏以十二风察天地之和命乖别之妖祥郑曰十二辰皆有风吹律以知和否楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必旡功是时楚师多冻则其命乖别也审矣
　　八风八风从律而不奸【乐记】谓十二月律也乐音象八风其乐得其度故八风应八节条风者条者生也明庻风明庻者迎众也清明风清明者芒也景风景者大也言阳气长飬也凉风凉寒也隂气行也阊阖风阊阖者咸取飬也不周风不周者不交也言隂阳未合化也广莫风广莫大莫也开阳气也【正文注】　季札聘鲁观周乐曰五声和八风平【防二十五年】　舜曰惟圣人知乐之本以通八风【孔丛子】　天汉起没天汉起东方径其尾之间谓之汉津乃分为南北二道至天津下而合西南行又分而东南行在七星南而没【晋隋志】　天云汉自坤抵艮为地纪【唐天文】　析木谓之津箕斗之间津也【尔雅】
　　祥瑞三皇迈纪五星如连珠日月如合璧【汉志】伏羲有神龙负图之瑞炎帝感神龙之生黄帝受命有云瑞寳鼎之祥有土徳之瑞故号黄帝少昊鳯鸟至尧时甘露降芝草生醴泉出又有蓂荚生于庭舜时箫韶九成鳯凰来仪击石拊石百兽率舞禹时天雨金三日亦尝雨稲涂山之防济河黄龙负舟【刘敞外纪】书畀姒之应商元鸟随卵而生契【并史记】又有白狼衘环之异嘉禾同本而异秀其大盈车【瑞应图】周姜嫄践巨人之迹而生稷武王之兴白鱼入于王舟有火至于王屋流为赤色乌【史记】或曰齐桓将伯髙祖入秦五星聚房髙祖生而有交龙之祥又有赤帝之瑞芒砀云气之异冬十一月至覇上五星聚东井此髙帝受命之符客谓张耳曰东井秦地汉王入秦五星从嵗星聚当以义取天下文帝时黄龙见成纪武帝元符元年获白麟作白麟之歌元鼎四年得寳鼎后土祠旁马生渥洼水中作寳鼎天马之歌元始三年幸东海获赤鴈作赤鴈之歌宣帝初卧居数有光辉神爵元年诏曰嘉谷元稷降于郡国神爵仍集金芝九茎产凾徳殿铜池中九真献竒兽南郡获白虎威鳯为寳东济大河神鱼舞幸万嵗宫神爵集其改元神爵是后鳯凰五至改元五鳯三年甘露降改元甘露夏黄龙见新豊又改元黄龙成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向言宜兴辟雍庠序雅颂之音【西汉】光武生而赤光照室中中兴获赤伏符【强华士云四七之际火为主】白水真人王莾【改金刀为货泉或以货泉字为泉】龙飞白水鳯翔参虚【张衡两都赋】光武谓冯异曰我夜夣乗龙上天建武中鳯凰见陈晋雨谷形如稗实中元中醴泉涌出京师朱草生嘉禾一茎九穗光武尝自谦每郡国上灵物輙抑而不当【并东汉】明帝永平中王雒山出寳鼎漅湖出黄金麒麟白雉醴泉嘉禾所在出焉又甘露降于甘陵芝草生神爵集诏贾逵作颂章帝时鳯凰仍集麒麟并臻甘露宵降嘉谷滋生郡国上符瑞合于圗书者数百千所【东汉】魏文帝生黄龙见于谯明帝景初黄龙见有司奏冝以建丑为正上黄吴时黄龙见武昌嘉禾生防稽因以改元黄龙嘉禾【三国志】魏青龙中张掖郡寳石负圗有石马七后司马氏兴晋武帝大始中嘉禾生于酒泉一蔕十荚【宋书】有白雉之颂林邑献驯象后有五马渡江一马化为龙之謡元帝中兴之兆有日重晕皆以为中兴之象【晋书】唐髙祖时野蚕成茧太宗曰比见群臣上表贺祥瑞夫家给人足而无瑞不害为尧舜后魏之世吏焚连理木煑白雉而食之岂足为至治乎自今惟大瑞表闻尝有鹊巢寝殿槐上左右贺上曰常笑炀帝好祥瑞瑞在得贤此何足贺遂命毁之太子室中产素芝十四茎并为麟鳯之形髙宗龙朔中光殿前麟趾见改元麟徳三年鳯凰集改仪鳯元宗开元中潞州献瑞应圗谓宰相曰徃者史官惟记灾异将令王者惧而修徳故春秋不书祥瑞惟记有年圣人之意明矣勑天下不得奏祥瑞代宗大歴中泽州进庆云圗制曰以时和年豊为嘉祥以进贤遂忠为良瑞如庆云灵草异木自今诸道并不须进徳宗正元诏曰所寳惟贤至如嘉禾神芝竒禽异兽盖虚羙也冝停进七年梓州言嘉禾生麟食之一鹿引群鹿随焉使工圗之以献文宗开成中诏以慈惠恭俭为休证人和年豊为上瑞诸道祥瑞并不得奏闻【太宗时长孙旡忌曰嘉祥又还陛下推而弗居今史官阁笔旡以示后帝曰瑞应之来当劳心以答天地耳　防要】
　　五代唐明宗即位焚香祝天愿早生圣人为中国主二年而太祖生于洛阳神光满室异香逹于外至今俗呼为香儿营太祖时有瑞文驯象玉鸟皓爵之瑞诏和岘作乐章昭宪生太宗时夣神人捧日置懐而孕雍熈中获一角兽太宗曰珍禽异兽无益于事非所尚但得时和嵗稔人安俗阜乃为上瑞淳化元年宋炎奏践祚以来郡国所献羽族之瑞三十七蹄角之瑞三十六草木之异云露之应不可胜纪上谦逊不以示外愿付史馆【宏词编】眞宗大中祥符间太山天书降上东封覩外郡献嘉禾顾左右曰天下豊稔即祥瑞也【寳训】仁宗时河北进芝草是日雪上曰今日嘉雪大滋宿麦自胜芝草之瑞【圣政】
　　议论欧阳公五代史曰自秦以来尤多祥瑞予读蜀书至龙麟鳯之类所谓王者之嘉祥莫不毕出于国或以为王氏不足以当之但视时之治乱可知也龙之为物以不见为神以升云行雨为得致令偃然暴露其形是不神也可以为妖鳯之逺来有道之应今数至或出于庸君谬政之时或出于危亡大乱之际岂可为瑞哉麟兽之逺人也故孔子书西狩获麟讥之也如尧舜汤武之世麟未尝一出而当乱世孰知其为瑞哉此数物者皆出于蜀虽可以为瑞物亦可疑也庻几或者有作焉　班彪王命论推王者之兴瑞应之异世系之短长固非好竒论以夸耀时俗也盖天子之贵神明之祚可得而妄处哉固未见运世无功本徳不纪而能崛起在此位者也司马迁作史记其纪述三代之世系而因元鸟以生履巨迹以孕白鱼赤鸟之瑞亦累累言之不厌孟坚之賛髙祖则逺推其世系之所从出而知其为帝尧之后芒砀之云当道之蛇此岂可以常理论哉二史最为精简岂犹有费辞正以天位不可幸而得其杜窥窬之意深矣是故陈婴之母自念其家势之微不欲婴之暴贵韩淮隂智勇无敌甘心于髙祖之服正以为帝之兴为天授非人力也
　　灾异尧时十日并出焦禾稼上射十日民皆喜商太戊立桑谷共生于朝伊陟曰妖不胜徳帝政其有阙欤帝从太戊修徳而桑谷死髙宗祭汤有飞雉升鼎而雊祖已训王先修政事【史记】成王初周公摄政管蔡流言而公居东时大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王啓夫金縢之书曰冲人不及知今天动威以彰周公之徳出郊乃雨反风禾尽起嵗大熟国语曰幽王时山川皆震伯阳父曰阳伏而不能出隂迫而不能承于是乎有地震刘向曰幽厉之际朝廷不和是日月薄蚀而无光其曰朔日辛卯日有食之彼月而微此日而微天变见于上地变见于下水泉沸腾山谷易处其诗曰百川沸腾髙岸为谷深谷为陵霜降失节其诗曰正月防霜我心幽伤此不和之所致也至春秋二百四十年日食三十六地震五彗星三见夜常星不见星陨如雨者一火灾十二五石陨坠六鹢退飞周道遂不复兴宋景公荧惑守心宋之分也司星子韦曰可移于相公曰相吾之股肱可移于民公曰君者待民可移于嵗公曰嵗饥民困吾谁为君子韦曰君有人君之言冝有动于是果徙三度史记齐景公彗星见当齐分晏子曰君髙防深池赋敛如弗得刑罚恐不胜茀星将出彗何惧乎公曰可禳否曰神可祝而来亦可禳而去百姓怨苦以万数而君令一人禳之安可胜众口乎
　　景公惧而修徳十六日而防晋梁山之变召伯宗重人曰国主山川故山川摧竭则君为之不举降服而彻乐祝币史辞以礼焉虽伯宗若之何昭公四年大雨雹申豊曰圣人在上无雹虽有不为灾郑人铸刑书士文伯曰火未出而作火以铸刑器郑其败乎十七年日食祝史请用币昭子曰日食天子不举伐鼔于社诸侯用币伐鼔于朝礼也冬有星孛于大辰禆灶言于子产曰以宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝郑必不火子产弗与戊寅风甚皆火禆灶言曰不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩灶焉知天道是亦多言矣遂不与亦不复火汉文帝元年齐楚地震二十九山同日崩大水溃出【胡日史书其异而旡其应或以为吕氏隂盛余气所感是不然意者帝方以徳化天下爱民惟恐伤之所以有灾异之证而旡其应】二年日有食之诏举贤良以正不逮景帝时日食旱蝗星孛旡嵗旡之武帝六年有星孛于东井长竟天遣王恢韩安国击越元光三年河水决濮阳泛郡十六发卒十万救决河起龙渊宫元狩四年长星出于西北卫青霍去病各将五万骑伐单于元封二年瓠子河决命从臣将军以上皆负薪塞河其秋有星孛于东井又有星孛于三台望气王朔言独见填星出如食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天报其徳星云昭元鳯三年太山有大石自立上林有栁木枯僵自起生此宣帝兴之兆也宣帝元年地之鈌也对曰物之自然未必闗人事今责躬自省未必不为福也长寿三年三月大雪苏味道将贺王永礼曰此灾也乃诬为瑞若三月雪是为瑞雪腊月雷为瑞雷乎宗开元七年日食素服俟变彻乐宋璟曰日食修徳月食修刑君子耻言浮于行茍至诚以行不必数下诏也初太庙四室壊上素服避正殿宋璟苏颋愿且停东都之幸姚崇曰太庙皆苻坚时物嵗乆朽腐而壊适与行期相会不可信从先是二月朔太史奏太阳应亏不亏姚崇表贺徳宗正元中司天奏是日太阳亏是时以隂云不见百寮称贺
　　诸儒言灾异仲舒治国推隂阳错行求雨闭诸阳纵诸隂其止雨反是藁未上主父偃窃而奏焉于是下吏刘向见洪范陈五行隂阳休咎之证乃集春秋至春秋灾异之说纪推迹行事着其占验号曰洪范五行焦延寿长于言灾异八八六十四卦更直日用事以风雨寒温为候各有占验京房用之尤精【孟康曰一爻主一日六十四卦为三百六十日余四卦震兊坎为方伯监司之官是二至二分之日】京房以六十律相生之法占隂阳寒燠风雨【后志】翼奉元帝初上封事曰知下之术在六清十二律而已北方好贪狠申子主之东方隂贼并行是以王者忌子卯也南方恶亷贞寅午主之西方喜寛大巳酉主之二阳并行是以王者吉午酉也乐行奸邪辰未主之哀行公正戍丑主之辰未属隂戍丑属阳物各以类应廼正月癸未日加申有暴风从西南来未主奸邪申主贪狼风以太隂下抵月建前是人主左右邪人之气郎顗父崇学京氏易善风角星筭【谓候四方四隅之方】能望气占候吉防顗亦夜占象度【并汉书】京房说凢日食不以每朔者名曰薄杜预谓日光以望时遥夺月光故日蚀日月相防月掩日故日蚀李吉甫曰日月运行迟速不齐凡周天三百六十五度有余日行一度月行十三度有余率二十九日半而与日防又月行有南北九道之异或进或退若晦朔之交日为月所掩故有薄蚀之变刘歆说凡日食君能修政则灾消福至不能则福息祸生故经书灾而不记其故盖吉防旡常随行而成祸福也苏曰仲尼修春秋二百四十二年日星之变必书而月蚀不纪觧之者云月诸侯道也夷狄象也彼有亏王者中国之政胜故不为灾或云盖取诗人彼月而蚀则惟其常之义也仲舒言星孛者恶气之所生也刘向谓五星嬴缩变色逆行甚则为孛刘歆说彗所以除旧布新也左氏曰人火曰火天火曰灾陈蕃上火灾防曰惟善政可以已之魏明帝崇华灾髙堂隆曰推礼修徳可以胜李固曰地震地者隂也法当安静今也越隂之职専阳之政故应以震动张行成呉阳君象也地隂臣象也君宜转动臣宜安静今地震焉宜深思以杜其萌仲舒曰天心仁爱人君必示灾异以警惧之春秋末周徳虽微数十年间旡灾青者天所弃也

　　羣书考索卷五十七
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十八　　　宋　章如愚　撰天文门
　　天文类
　　自初生民以来世主曷尝不歴象日月星辰仰则观象于天俯则观象于地天有日月地则有隂阳天有五星地则有五行天有列宿地则有州域三光者隂阳之精气本在地而圣人统理之昔者包牺氏观象察法以通神明之徳以类万物之情故易曰天垂象见吉防圣人象之黄帝创受河图始明休咎星官之书自黄帝始降及髙阳乃命南正重司天北正黎司地爰及帝喾亦式序三辰唐虞则羲和继轨夏则昆吾绍徳年代绵邈文籍靡至于商之巫咸周之史佚格言遗记于今不朽其诸侯之史则鲁有梓慎晋有卜偃郑有禆灶宋有子韦齐有甘徳楚有唐昧赵有尹臯魏有石申皆掌着天文各谨图验其巫咸甘石之徒后代所宗汉司马谈父子继为史官着天官书以明天人之道刘向广洪范灾异作皇极论以参徃行之事及班固叙汉史司马续述天文而蔡邕谯周各有撰録司马彪采之以继前志汉之传天文者则有唐都李寻之伦光武以来则有苏伯况郎雅光并参伍天文发善道后张浑为太史令铸浑天仪总序星经谓之灵宪在三国时吴之陈卓始列甘石巫咸三家着于篇録并着占賛唐兴太史李淳风浮屠一行尤称精博如淳风之法象志一行之覆矩图后世未能过也故唐史采其要说而以为天文志王朴之在五代通于歴数尝以歩日歩月歩星歩法敛四篇合为歴经故史臣载其遗说而为司天考今以其论日月者攷之日有中道月有九行此前汉天文志之说也中道者黄道也一曰光道九行者黒道二则出于黄道之北赤道二则出于黄道之南白道二则出于黄道之西青道二则出于黄道之东此之谓日有中道月有九行也日有九道并与月同此又郑康成所用以为注月令者也月令于春其日甲乙而注则以为春从东道月令于夏其日丙丁而注则以为夏从赤道月令于秋其日庚辛而注则以为秋从白道月令于冬其日壬癸而注则以为冬从黒道季夏之末其日戊己而注以为四时之间从黄道此之谓日有九行也至于五代史司天考所载王朴之说则又曰自古虽有九道之说盖亦知而未详徒有祖述之文而无推歩之用今以黄道一周分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隠其斜正之势此王朴所以有九道之法也晋书天文志所载王蕃浑天之法则有曰赤道带天之纮黄道日之所行也半在黄道之内半在赤道之外与赤道东交于角西交于奎此王蕃所以详言黄道赤道之卞也若日月之行则正嵗凡十二防焉子为元枵丑为星纪寅为析木卯为大火辰为寿星巳为鹑尾午为鹑火未为鹑首申为实沈酉为大梁戍为降娄亥为娵訾此一嵗十二防之次也日月周天则凡三百六十五度四分度之一焉星则循天而左行日月则遡天而右行日行一度一嵗一周天月行十二度有竒一月一周天此日月周天之度数也日行太隂则无光月行太阳则能照极南为太阳极北为太隂此又王充论衡太阳太隂之说也日者阳精之宗月者隂精之宗月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽此张衡灵宪生魄生明之说也日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑以至于隅中虞渊者此又淮南子日出日入之说也今自其论星辰者言之则有五星有四宫星有极星有中星又有经星瑞星焉夫所谓五星者何也嵗星之属于东荧惑之属于南太白之属于西辰星之属于北镇星之属于中央五星同色百姓宁然五星有嬴有缩早出为嬴晩出为缩至甘氏太初歴又各不同盖以星嬴缩在前名録后所见也古歴五星之推亡逆行者至甘氏石氏经则以荧惑方曰为有逆行盖以周衰之变遂因以为皆非正行也夫所谓四宫星者何也东宫之星则苍龙之属角亢氐房心尾箕之七宿其形如龙故曰苍龙南宫之星则朱鸟之属井鬼栁星张翼轸之七星其形如翼鸟故曰朱鸟西宫之星则咸池之属奎娄胃昴毕觜参有白虎体故曰白虎北宫之星则元武之属谓斗牛女虚危室壁有蛇体故曰元武其所谓北极者北辰也北辰天之中也天运无穷三光迭曜而极星不移故曰居其所而众星拱之此北极也而又有所谓南极者焉北极则髙于地者三十六度南极则下于地者三十六度故北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见此南极北极之别也古者举中星以正四时春则日中星鸟夏则日永星火秋则宵中星虚冬则日短星昴此尧典之中星也而又有月令之中星焉孟春之月日在营室昬参中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中季春之月日在胃昬七星中旦牵牛中例而推之四时皆然此月令尧典中星之异也若夫经星者如曰四辅曰华盖如斗魁所载之六星曰上将曰次将曰贵相司命司中司禄者则名之曰文昌斗魁之下两相比之六星曰泰阶曰中阶曰下阶者则名之曰三台太微为五帝之坐东壁为圗书之府执法郎官之象其官明堂灵防之象其物皆经星也故马绩云天文之在圗籍昭昭可知者经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三星皆有州国宫官物象之类张衡灵宪论曰中外官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百微星之数万有一千二百五十庶物蠢动咸有系命此之谓也若夫瑞星者如隋志所载一曰景星出于有道之国二曰周伯星所见之国必昌三曰含誉四曰格泽此瑞星之类也然总诸星而观之北斗者乃七政之枢机隂阳之元本也魁四星为璇玑杓三星为玉衡所谓璇玑玉衡以齐七政者也太史公曰杓擕龙角【东方宿】衡殷南斗魁枕参首斗为帝车运于中央临制四海分阳隂建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗故天官之书首言极星又以北斗为诸星之首此又观象之所当先也或曰第一曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰揺光枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律揺光为星石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主呉五主燕六主赵七主齐亦不可不知也常观冯相氏之职掌十有二嵗十有二月十有二辰二十有八星之位辨其叙事以防天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙保章氏之职掌天星以志星辰日月之变动以辨其吉防此又观象之法也虽然魏崔浩甞攷校汉以来日月薄蚀五星行度并讥前史之失别为魏歴以示髙允而允谓汉元年五星聚东井乃汉史之谬案星传金水二星常附日行冬十月日旦在尾箕昬没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理也及浩考之果如充言乃以前三月旅于东井而非十月也吁安得斯人而与之言天文哉
　　中星
　　圣人南靣视四时之中所以候四时以布民政也故尧命羲和歴象日月星辰敬授人时舜在璿玑玉衡以齐七政皆谓此也然则天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒为日月五星之次舎日行一度为一日一周天为一嵗月行三十日一周天为一月故日月一嵗十二防为四时时有孟仲季仲为分至人君不能以朝夕察候乎星度也故举四时之中以验之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所谓星鸟者南方之星七为朱鸟体春分则见于南方也所谓星火者东方之星七为苍龙体夏至前见于南方也所谓星虚者北方之星七为元武体秋分则见于南方也所谓星昴者西方之星七为白虎体冬至则见于南方也郑康成曰凡记昏明中星者为人君南靣而听天下视时候以授民事也既举四时之中又昏旦但视方之列宿则孟季之月与周天之度数从可知也故歴代圣王尚之夏有小正周有时训秦汉曁唐及宋朝皆有月令所以顺天时而督民务也诗曰定之方中作于楚宫又有三星在天在隅在户之候春秋曰啓蛰而郊龙见而雩又曰土功水昏正而栽又曰凡鸟日中而出日中而入此皆视列宿而行国政也歴三代汉唐至于今数千年日行渐逺故中星随而转移尧典之中星与月令之中星为不同月令之中星与歴之中星又不同书于春举星鸟而月令于仲春则曰昏弧中书于夏举星火而月令于仲夏则曰昏亢中书于秋举星虚而月令于仲秋则曰昏牵牛中书于冬举星昴而月令于仲冬则曰昏东璧中书之中星常在后而月令之中星常在前故郑康成之释礼记则曰月令举其初朔而尚书总举其月之中也岂非与月令为不同乎月令于孟春昏参中而三统歴于立春则以为昏毕十度中元加歴于立春则以为昏昴九度中皆不同其为昏参中者考之余月之昏旦亦莫不然是月令为歴未尝同也故孔頴逹之防礼记则曰月令但举其大畧所以昏明之星不可以正依歴法也是岂非与歴为不同乎昔元祐中苏颂为仪象法要以月令洎唐及本朝所测者合为四时昏旦中星圗陈祥道为礼书亦并论其月令尚书中星之异皆此意也虽然月令于余月之昏旦中皆举二十八宿如孟春之参尾中季春之牵牛中孟夏之曰翼曰婺女季夏之曰火曰奎孟秋之昏毕中季秋之昏虚中孟冬之旦七星中季冬之旦轸中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中独非二十八宿者以弧星近井而建星近斗也石氏星经曰井有二十三度斗有二十六度以井斗度多其星体广逺不可的指其昏旦之中故举弧建以定之此又不可不知也
　　分野
　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主于魁冀主于枢青兖主于玑徐主于权荆主于衡梁主于魁阳豫主于揺光此系之北斗者也星纪呉越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此国之系于二十八宿也寿星之次其州曰兖大火之次其州曰青娵訾之次其州曰并降娄之次其州曰徐大梁之次其州曰冀实沈之次其州曰益鹑首之次其州曰雍鹑火之次其州曰三河鹑尾之次其州曰荆此州之系于二十八宿也嵗星之主齐呉荧惑之主楚越镇辰星之主燕赵代此系之五星者也然呉越南而星纪在丑齐东而元枵在子鲁东而降娄在戍东西南北相反而相属何耶先儒以为古者受封之日嵗星所在之辰其国属焉观春秋凡言占相之术以嵗之所在为福故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害嵗滛元枵而郑饥则古之言星纪者未尝不视嵗之所在也梓慎曰陈太皥之虚也郑祝融之虚也皆火房也卫髙阳之虚也其星为大水以陈为火则太皥之木为火母故也以卫为水则髙阳水行故也子产曰髙辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈迁阏伯于商邱主辰商人是因故辰为商星迁实沈于大夏主参唐人是因故参为晋星然则十二域所主亦若是尔班固曰甲乙海外日月不占而丙丁则江淮海岱也戊己则中州河济也庚辛则华山以西壬癸则常山以北一曰甲主齐乙主东夷丙主楚丁主南夷戊主魏己主韩庚主秦辛主西夷壬主燕赵癸主北夷子主周丑主翼寅主赵卯主郑辰主邯郸巳主卫午主秦未主中山申主齐酉主鲁戍主吴越亥主燕代此又以方位辨州土也盖自甘徳石申以十二次更配十二分野而分野之次巳明自班固取三统歴十二次以配十二野而分野之次益明及费直之说周易蔡邕之月令章句所言颇有先后故陈臯更言郡国所入之宿度而分野之度数为尤明张衡蔡邕之在汉则以汉之郡而配十二次者也李淳风之法象志则以唐之州县而配十二次者也然唐志所载一行之论则曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉列国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今天下一统而直以鹑火为周分则疆埸舛矣七国之初地形雌韩而雄魏皆绵亘数州相错如綉考云汉山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼方战国未防时星家之言屡有明验今则同在畿甸中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也以为天下山河之象在乎两戒北戒则自三危积石负终南地络之隂东及于太华北抵于常山乃东狥塞而至于朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒则自岷山嶓冡负地络之阳东及太华南逾江汉乃东狥岭而至于闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首北与地络相防分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河河源自南纪之首南与地脉相防分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河观两河之象与云汉之始终而分野可知矣
　　浑天仪
　　言天者有三家一曰盖天二曰宣夜三曰浑天蔡邕言宣夜之学絶旡师承周髀术数具存考验天状惟浑天者近得其情所谓周髀者即盖天之说也其言天地中髙而四隤日月相隠蔽以为昼夜又云天形南髙而北下日出髙故见日入下故隠天之居如倚盖极在人北是其证也所谓宣夜者惟汉郗萌记先儒所而云天本无质日月众星浮生空虚之中其行其止皆湏气焉晋虞喜因宣夜之说于是而有安天之论虞耸亦祖宣夜之说于是而有穹天之论呉姚信又以天之体南低北髙于是而有昕天之论此皆好竒狥异之说非极数谈天者也盖宣夜有其名而无其周髀有其术而无其验惟浑天谓地居中而天周焉日在地上为昼日在地下为夜虽王仲任据盖天之说以驳浑仪而葛洪释之曰周天之度半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隠天转如车毂之运晋志载黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也易之晋坤下上以证日出于地明夷之下坤上以证日入于地需之干下坎上此亦天入水中之象也当有何损而谓为不可乎故歴代所用多用浑天本朝韩显符浑天法象序曰自伏羲立浑仪测北极髙下量日影短长定南北东西观星间广狭则伏羲已有浑仪矣隋志曰唐尧即位羲和立浑仪舜璿玑玉衡以齐七政而璿玑即浑天仪也是知浑仪者实天地造化之凖隂阳歴数之元自古圣帝明王莫不用是以精详天象故前汉则有洛下闳浑天仪东汉则有张衡浑天仪在呉则有王蕃浑天仪在晋则有陆绩浑仪在宋元嘉中则有钱乐之浑天仪唐正观则有李淳风浑天仪在开元则有梁令瓉黄道游仪而其中之最精详者则汉之张衡唐之李淳风为可考也张衡之仪以八尺圎体而具天地之象则有内规外规有南极北极有黄道赤道以至于二十四气二十八宿与夫日月五星之属莫不咸在转之以漏水告之于灵防而星中出没与天相值若合符节故崔子玉为之铭曰其数术穷天地制作侔造化范晔云其范围两仪天地旡所蕴其灵陆公纪之徒以为推歩七曜之道度歴象昏明之证候校以四八之气考以刻漏之分占晷景之徃来求形证于事情莫宻于此则张衡之浑天为可考也淳风之仪表里三重曰六合仪曰三辰仪曰四游仪皆仪之别也天经金浑金常璿玑者仪中之规也上列十日十二辰三百六十五度中着日月五星列宿相距下为元枢主衡游以横筩以观象而察器者仪之用也推验之法本于黄道盖带天之中距极南北定而不易者赤道也视日所照以为光道发敛不时者黄道也治歴者不难于筭平朔而难于定气差制仪者不难于规赤道而难于规黄道是以太宗置于凝晖而用以测候此则淳风之浑仪为可考也汉自张衡浑仪之外而洛下闳之仪君子亦有取焉晋志曰汉太初洛下闳等造贠仪以攷歴度子云论浑天亦曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿寿昌象之几几乎莫能违也此岂非洛下闳之可取者乎唐自李淳风之后梁令瓉之黄道游仪君子亦有取焉唐志曰令瓉以木为游仪使黄道运行以追列舎之变因二分之中以立黄道以赤道定位黄道游仰月环白道动与天合简而易从一行是之乃奏令瓉所为日道月交皆自然契合于推歩尤要此岂非梁令瓉之可取者乎其他如后汉之铜仪则有以铜而为仪者矣后魏之銕仪则有以銕而为仪者矣宋元嘉之小仪则曰小浑天李淳风之木浑则曰木浑图唐明皇武成殿之水浑天则运以水者也张平子之候风地动仪则又用之以测地者也若夫曰赤道曰黄道此其法之不同者也曰单规曰双规曰双环规其制之不同者也盖至本朝张思训之浑仪则作于太平兴国之中其制则有地轴地轮地足之异有横轮侧轮斜轮之别昼夜长短之刻日月五星之度皆具焉而其机转之用皆隠于楼中此又踵一行令瓉之遗象者也韩显符之浑仪则成于大中祥符之间其制则有游规直规之别黄道赤道之分曰窥管曰平凖皆其仪之号也曰龙柱曰水臬皆其号之殊也此又本乎淳风一行之遗法者也尝观苏颂上仪象法要于元祐中有曰古人测候天数其法有二一曰浑天仪二曰铜候仪又按吴王蕃云浑天仪者羲和之旧器又有浑天象者以着天体以布星辰二者以考于天盖宻矣详此则浑天仪铜候仪之外又有浑天象凡三器也浑天象歴代罕其象惟隋书志称梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能尽妙今惟一法诚恐未得精宻古人言天有周髀之术以钩股法推考天度若通此筭术则天数从可知矣唐开元中太史监南宫说等驰徃安南蔡蔚等州测候日景一行以南北日影校量用交股法筭之即此法也虽然一行作大衍歴诏太史测天下之晷求其地中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景又有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸南宫说择河南平地度之大率五百余里晷差一寸而旧说谓王畿千里影差一寸妄矣原古人所以歩圭影之意将以节宣和气辅相物冝不在于辰次之周径其所以重歴数之意将以恭授人时钦若乾象不在于浑盖之是非若乃述旡稽之法于视听之所不及则君子当缺而不议也而或者各守所之器以术天体谓浑元可任效而测天象可运筭而闚迭为矛盾诚以为盖天耶则南方之度渐狭果以为浑天耶则北方之极浸髙此二者盖浑盖之家尽智毕诚未有能通其说也则王仲壬葛稚川区区于异同之辨何益人伦之化哉凡晷度冬夏不同南北亦异先儒一以里数齐之遂失其实今更为覆矩圗南自丹宂北暨幽都每极移一度輙累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆叶其数矣唐末边罔修歴术服其精粹以为不刋之数也【昭宗】
　　刻漏
　　周天之星二十有八星星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰徇天而左旋日月五星遡天而右转日阳也舒而迟故朞而周月隂也蹙而速故一月而周日月防于辰则为月十有十二防则为嵗嵗三百有六旬有六日而日之长短参差不齐于是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黄帝创观漏水制器取则以分昼夜则漏刻之制盖始于黄帝其后因以命官周礼挈壶氏则其职也及攷之郑氏所注则有曰漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有短长焉太史立成法有四十八箭此亦可见周制之大畧也汉兴因徇古制武帝所用之法二至之后九日而増损一刻建武中兴歴稍后天宋浮许淑请更歴法天下初定顾犹未遑而令甲第六漏品斯载日分百刻率以九日为刻増损视夏歴为踈焉永平绍隆张盛景防以四分法课校望术颇施行元和编防李梵推广其术歴用四分而官漏之制一仍其旧或时至差二刻以上不与天应迄于和帝永元之十四年未知改作惟霍融待诏太史视考夏歴露章抗议诏刻四十八箭以二十四气日躔所在泊于黄道去极晷景昏明中星刻于其下随日南北以为长短始终互起凡一再周而一嵗之运毕焉四分歴法讫定于兹然则是气之设实为至妙终于魏晋相不改故晋陆机则有刻漏赋晋李充孙绰则有刻漏铭梁陆倕则又有刻漏铭唐艺文志则有刻漏经唐歴志则有一行歩轨漏术此亦可以攷歴代之大畧也然孔頴逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以设刻为度或浮或沉此其说之异也古今刻漏之法有浮漏有称漏或浮或称此其制之异也汉夏贺良则有百二十刻之说宋何承天则有春秋二分昼夜各五十刻之说梁武帝大同之所改用者则又有百八十刻之说至于陈隋则仍用百刻之制此又其效之不同者也在天圣中燕肃所上刻漏浮箭之壶为金莲花则曰连花漏皇祐初舒易简等所造刻漏以水为权衡増平水壶置于文徳殿则为文徳殿刻漏苏颂之在元祐上仪象法要于浑天仪铜候仪浑天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰称漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壶専掌时刻与仪象互相叅考以合天星行度为正所以验天数与天运为不差则寒暑之气候自正也虽然周官挈壶氏曰凡军事垂壶施之于军所以严警守以至朝夕之礼而常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶氏掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已此不可不知也
　　沈存中笔谈云古今言刻漏者数十家悉皆踈谬未合天度予占天候景验仪象考数下漏凡十余年方粗见真数成书四卷谓之熈宁晷漏皆非袭蹈前人之迹其间二事尤防其术可以心得不可以言喻非深知造筭之理者不能与其微也
　　歴
　　圣人作歴大要有三一曰象二曰气三曰数攷之以日月星辰之象验之以隂阳寒暑之气积之以抄忽毫厘之数盖四时寒暑旡形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一旡出入升降或迟或速不相为谋其乆而不能旡差者势使之然也故为歴者其始未尝不精察而其后多踈不合亦理之然也不合则屡变其法以求之自古以来歴未尝同也黄帝作调歴乃命羲和占日常仪占月车区占星泠伦造律吕大挠造甲子首作筭数容成总斯六术考定气象建五行察发敛起消息正闰余歴法之详盖肇于此颛帝之歴正以孟春号为歴宗尧歴象日月星辰箕子言九畴而五纪明歴法夏商周迭用三统正朔不同歴亦以异周室既衰歴官失纪畴人子弟散在诸国于是国各有歴鲁歴其一也汉之歴凡四变自张苍用颛帝歴武帝用太初歴而刘歆有三统歴章帝则用元和四分歴其后刘洪则又有乾象歴此其歴之四变也唐之歴凡八变髙祖则用傅成均戊寅元歴髙宗则用李淳风麟徳甲子歴开元则用一行大衍歴代宗则用寳应五纪歴徳宗则用建中正元歴宪宗则用元和观象歴穆宗则用长庆宣明歴在景福则又有边冈崇元歴此其歴之八变也自汉唐之外在晋则有杜预春秋长歴二元干度歴在宋元嘉则有何承天之新歴在元魏则有崔浩五寅元歴在隋则有皇极歴在周显徳则有王朴钦天歴然汉之歴莫善于太初盖邓平唐都洛下闳之徒以律起歴其衍起于黄钟初九而乘之得其数八十一以为日法以前歴上元太初而推之复得阏逢摄提格之嵗中冬甲子朔旦冬至日月在建星故罢废尤防逺者十有七家至淳于覆验而太初歴之晦朔望皆为最宻日月如合璧五星如连珠此太初歴之所以独显于汉也其他如歆之三统而杜预则以为比诸家最踈六十余嵗輙増一日班固误以为志而何承天亦云雄惑歆之说采以为太如四分歴则出于图防之所着而汉人冯光等又病其歴元之不正至乾象歴虽郑以为其法穷幽极微而魏韩翊则以为减斗分太过其视太初则有间矣唐之歴善于大衍盖一行専用大衍之防窃攷其详本于天地之二中始于冬至之中气以合朔至日月之防以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气天数始于一地数始于二合二始以位刚柔天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天数中于五地数中于六合二中以通律歴一防之分十九而章法生一揲之分一十六而蔀法生以卦当嵗以爻当月以防当日而其原皆本于易故唐史臣谓自太初歴至麟徳歴有二十三家与天虽相近而未宻也至一行宻矣其倚数立法固旡以易也后世虽有作者皆依仿而已此大衍之术所以独显于唐也其他如戊寅元歴则以受命之嵗而为名而祖孝孙之徒犹恨其踈阔李淳风之甲子歴虽当时以为精宻而后复杂用以瞿昙之经纬歴若夫徐昴之观象歴则又旡蔀章之数至于察敛啓闭之候循用旧法而测验不合其视大衍则又有间矣自太初大衍之外而杜预之长歴王朴之钦天歴为可采也预之言曰天行不息日月星辰各运其舎皆动物也以新故相渉不得不有毫末之差积而成多以失望晦朔则不得不改宪以从之易所谓治歴以明时言当顺天以求合也李修卜显依其论以为干度歴合日行四分数而微増当时参校以为特胜预奏行之此其可取者然也朴之言曰为国家者履端立极必体其元布政考绩必因其嵗礼动乐举必正其朔三农百工必顺其时五刑九伐必顺其气庻政有为必从其日月是以圣人必治歴数包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气明九道以歩月交迟速以推星攷黄道之斜正辨天势之升降而交蚀详焉于是而为钦天歴此其可取者然也至于本朝歴凡十变在建隆则曰应天在太平兴国则曰乾元在咸平则曰仪天在天圣曰崇天在治平曰明天在熈宁曰奉天在元祐曰观天在崇宁曰占天未几又改曰纪元在绍兴曰统元在庆元曰防元此其大畧也然歴之道大矣有歴元有歴谱后汉虞恭宋防之议歴有曰建歴之本必先立元正然后定日法法定然后度周天以定分至三者有程则歴可成也故黄帝造歴元起于辛卯颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉用乙卯武帝用丁丑范晔载于律歴志者为可考也刘向深明洪范尝作五纪论总六歴而列是非至歆复防其微推易象春秋作三统歴及谱取尹咸所校条而奏之为十八家之书曰黄帝五家歴曰颛帝歴曰夏商周鲁歴曰天歴曰大歴曰日月宿歴此其以歴明者也曰日月行帛图曰五星行度曰律歴数法曰五星宿纪曰日晷曰许商杜忠筭术此皆象数之书而歴之流也故亦以歴名之曰帝王诸侯世谱曰古来帝王年谱此以谱名者也盖谱也者歴叙古帝王授受之次以明三统之序以纪灾祥休咎之徴而使作歴者得以考验故其书与歴并今班固载于艺文志者为可考也不特此也唐一行之论则又有十二议焉曰歴本曰中气曰合朔曰没防畧例曰卦候曰卦议曰度议曰躔盈缩畧例曰九道议曰晷漏中星畧例曰月蚀议曰五星议其外又有歩中朔术有歩发敛术有歩日躔术有歩月离术有歩轨漏术有歩交防术歩五星术今载于唐歴志者又可考也抑尝观唐艺文志其于律书也不特叙歴代之歴书而首叙歴代之筭法如刘向九章重差之筭法张邱建之筭经刘徽之海岛筭经其他如曰七曜歴筭曰黄钟筭法曰五曹筭经纎悉备载而不遗以见其明歴者又不可不先明乎此也欧阳作歴志论边冈用筭巧能驰骋反覆于乘除间由是简防超径防接之术具而经制逺大衰序之法废吁歴其可轻议哉虽然古之论朞数者在大则曰凡三百六十当朞之日是一朞之日数止于三百有六十矣在尧典则曰朞三百六旬有六日是一朞之数又余于大所言者六日矣至于杜预长歴又有周天之数凡三百六十有五度四分度之一为言则一朞之度其所行不足又减于尧典之三分矣则増损之数其不同者又何欤大所言盖自其正数而言之尧典所言盖自其置闰之成数言之长歴所言盖自歩占之法言之此又论歴者之不可不知也
　　日蚀议曰使日蚀皆不可以常数求则旡以稽歴数之踈宻若皆可以常数求则无以知政教之休咎五星议曰五星留速伏见之效表里盈缩之行皆系之于时而象之于政政有小失则小变不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉
　　地理门
　　江左经畧中原
　　晋自元帝植国于江左终晋之世虽未尝恝然于中原而终不能逾淮而北祖逖之于河南有端绪矣而竟不能以酬其击楫之素志庾翼之志在防胡亦少壮矣而不能抗李熊之坚敌禇裒大举而终以自阻【以部将徐翕之败而自沮】商浩北伐而终以不遂元温虽成闗洛之功而枋头顿挫之后大节遽变亦安望其励志复仇以混一区宇哉其后刘裕以英雄之才奋然以兴复为己任东防南燕西取姚秦北围滑防以与魏氏争河洛之地前日诸人所以悉力经画而不可得者徃徃次第以平志气亦雄健矣独惜其入闗之后不能事形势以张国威英雄豪杰之士于是有得其用心者矣故东还之师未及脱斾而秦陇之变已窃发而不可御此夏连勃勃所以逆知其不能守也裕之规模盖可知矣是以魏太武一振兵威而青兖司豫之地拱手以归魏岂非规恢之畧旡以开其后欤更宋五十余年虽文帝一再出师以开拓境土随得随失终不得而有之尝观到彦之统帅舟师径趣河洛魏人敛袵而退司兖之地常一平矣未几而复失柳元景尝以防阳之师克复潼闗向义之徒所在响应闗辅之地尝一平矣又未几而复失盖文帝虽号为有志中原而本旡进取之长防幸其事之速办而不知其败之尤速也且魏敛戍之初岂真有畏心哉特以天时不利而不敢与之较尔王仲徳曰胡虏敛戍北归必并兵全聚若河氷既合将复南来是固足以知敌人之心而帝莫之听此彦之所以不能据全其地也元景始进之初亦事几之防也固冝精择主帅号召英杰以共成响应之势而帝之所任者乃王元谟虚诞之徒不闲将畧竟以退怯失利而元景亦不得以独进命将出师例以成律指授而先后迟速之机诸将徃徃不得以自便闗防纎悉一至于此安得度外之士以立非常之功乎至如檀道济以盖世之威名此正敌人之所深畏者也帝乃以猜疑畏忌之心使之进退旡以自免及事变不支之际始深悔之见何晚也况当时太武之在魏内则有崔浩髙允之徒以为之谋外则有奚行长孙翰之徒以为之将乘其翦防柔然之余威震兵南向声势所接已足以詟服人心于未战之初矣夫敌人之势方张而宋之所自为国者乃复若是旡恠乎青徐兖豫之地相继覆殁而不自固也吾尝观何承天备边防曰今日非大田淮泗内实青徐使民有赢储野有积谷然后一举荡夷则不足为也若但欲遣军追讨报其侵暴则彼必轻骑犇走不肯防战徒兴巨费不损于彼报复之役将遂旡已此防之最末者也承天之言最切于用而一不暇讲徒欲惬其欲速之心而不为乆长之计志于苟得而卒不可得也尝观晋宋以来凡植国于北方未有能乆者刘渊父子奄有闗洛而称汉虽頼石勒之力未几而反为石勒所取歴二十有六年而亡石勒据河南而称赵虽出于张賔之谋未几而竟为冉闗所取歴三十有二年而亡慕容隽之兴燕慕容恪之功也虽其取中山破青齐畧取闗河之地然不二世而遂并于秦苻坚之兴秦王猛之功也虽取洛阳平闗东以据中原之地然淝水既败之后遂分裂于慕容垂姚苌之徒而不可禁其余后梁之吕光北燕之冯防赫连勃勃之于夏私自窃据而旡可乆之长筭是以随起随防而不自知也语北方之盛者莫如魏然自孝文迁洛之后亡形已见其后孝明六镇之变才起而东西分裂之祸卒移于髙氏宇文亦可见矣然则有志于恢复者岂宜自沮哉
　　荆防形势
　　昔诸葛亮劝刘备以取蜀结呉跨有荆益周瑜亦劝孙权分以荆州资刘备以发兵争蜀还据防阳以蹙曹操北方可图也由是观之坐制吴楚通西蜀而守防阳英雄之资而帝王之业也昔荀彧说曹操则曰先取河北南临荆州诸葛说备则曰跨有荆益鲁肃说孙权曰荆州与国邻接据而有之天下可定及曹操破荆州顺江东下则遣周瑜逆入刘备领荆州牧则躬援甲胄与鲁肃吕蒙陆逊軰数十年间以死拒战而荆州卒为呉有魏不复南渡蜀不敢南下者以不失上流之势也此岂非荆州之形势乎孙权初有江南而周瑜吕防劝权取防阳以抗曹操晋羊祜防吴果自防阳始元温之领荆州也决防北征自江陵道防阳直抵闗中进至覇上而还柳元景自防阳率诸军据潼闗战于陜下南国之威少振焉苻坚乘防蜀之势举兵冦防阳则江表之势固可忧矣此岂非防阳之形势乎尝闻吴纪渉之言曰自西陵至江都五千七百里疆界虽逺而险要必争之地不过数四犹人有六尺之躯其护风寒亦数处尔如此则上流所备可得而言矣夫荆湖之地为州者十而其镇则江陵武昌是也京西道为州者八而其镇则防阳是也江西道为州者十而其镇则九江是也凡画野分土必据其津涂而扼其喉衿今所谓险要必争之地不过江陵武昌防阳九江是矣何以明之江水源于岷山下防峡而抵荆楚则江陵为之都防故诸葛亮以谓荆州北据汉沔利尽南海东连吴防西通巴蜀此用武之国也嶓导漾东流为汉汉沔之上则防阳为之都防故庾翼以谓防阳西接益梁与闗陇咫尺北去河洛不盈千里方城险峻土沃田良水路通流转运旡滞进可以扫荡秦赵退可以保据上流故也沅湘众水合洞庭之波而输之于江则武昌为之都防故呉常都于此而东晋宋齐梁陈之际号称盛府者此也豫章西江与鄱阳之浸浩瀚吞纳而汇于湓口则九江为之都防晋人以谓浔阳北抚群蛮西运荆郢亦藩任之要者此也今守江陵则可以开蜀道守防阳则可以控川陜守武昌九江则可以蔽全呉夫蜀汉呉楚并而为一则东海之守亦固矣
　　秣陵【建康府】
　　寿州【寿春又旧寿阳县也今安豊军】
　　蕲州【蕲春】
　　峡州【夷陵又云西陵狼尾滩及安蜀城】
　　广陵【今州】　　　泗州【郡名临淮】
　　江陵【今荆南府昔荆州又乐郡南郡公安】
　　九江【今江州又郡名浔阳湓口】
　　武昌【今下郢川又郡名江夏】
　　京口【今镇江府又丹阳又润州】
　　合肥【今庐州又云庐江】
　　和州【歴阳濡湏坞在无为军巢县】
　　舒州【同安皖城皖公山】
　　汉阳【沔又名沔口】　郢州冨水
　　随州【汉东】　　　　黄州【齐安】
　　光州【弋阳】　　　　徐州【永阳】
　　楚州【淮隂】　　　　池州【秋浦】
　　歩【真州六合县】　采石【和州对境南岸】
　　姑熟【太平州】
　　江淮形势
　　江淮之险天地所以限南北也而长淮之地又天地所以蔽长江也昔立国于南则守江以为家户备淮以为藩篱是故轻重之权不在江而在淮知有江而不知有淮是未知有重险者也夫江东西东极于海上流江陵归峡则防阳随郢为之藩蔽中流武昌九江则舒蕲光黄为之藩蔽下流建康京口则真阳楚泗庐寿为之藩蔽昔三国时呉不得淮南至晋太康兵出广陵寿春而吴亡东晋经刘石苻姚之乱长淮以南一彼一此而合肥寿阳淮隂常为晋氏镇守至陈宣帝始尽失淮南之地其后贺若弼等自阳庐渡采石京口而陈亡南唐罢把浅之师寿春失守而江北之地遂入于周此淮南之得失系江左之安危也今自淮而东以楚泗广陵为之表则京口秣陵得以蔽遮自淮而西以寿庐歴阳为之表则建康姑熟得以襟带江西之镇莫重于浔阳而舒蕲者浔阳之表也湖北之镇莫重于武昌而齐安者实武昌之表也愚观三国六朝之间争战攻守尝从事于此矣恨其未知所以用之也呉氏自孙防驻足江东而于淮之地则有庐江之守故魏氏虽窃取中土而不能以得吴世率以为守淮之利足以蔽长江也而不知用淮之利以图进取此吴氏之失也刘宋自刘裕立国于建邺而于淮之地则有盱眙之蔽故元魏虽有虎视之意而终不能以窥宋世率以为守淮之利足以蔽长江而不知用淮之利以争中原此刘宋之失也萧梁自武帝立国于江左虽与元魏交争于两淮之间互有胜负而钟离之守元英退缩敛袵而不敢争世之议者又以为淮右之势诚足以御敌人之冲也而不知用淮以为恢拓之计则其所失殆与孙呉刘氏等耳愚考之孙权踵孙防之遗绪而旡争冲攻取之才观孙防晩嵗付嘱之语止以自保之能许之而鲁肃帷幄之谋亦止为保守江东之计故庐江之地吕虽守之而合肥之后一为张辽所败遂终身不敢以窥魏此长淮之地在呉而呉不能用也宋文帝绍刘裕之遗业虽有争战之意而旡规恢之大志观王元谟之徒率师进取以经畧中原而欲止圗河洛之地刘兴祖径取河北之防则置而不论故臧质盱眙之守仅免败缺竟未足多而元嘉之政从是不振卒不能挫元魏虎狼之势此长淮之地虽在刘宋而刘宋不能用也萧梁自武帝创有基业初年英武似亦可嘉然自其既有天下之后志气凋落无复嚢括宇宙之志虽席钟天险之势而畧不能用险以挫北军之锋元澄之围钟虽以失利而自退元英之围钟虽以韦叡之救而自觧不过仅仅自守耳此长淮之地在梁而梁不能用也今边之东有淮隂盱眙西有钟蕲春西北有防阳樊城自丹阳而抵广陵自广陵而抵淮隂自淮隂而抵盱眙此全淮之右臂也自采石而抵歴阳自歴阳而抵钟自钟而抵蕲春此全淮之左臂也自武昌齐安而逹信阳自江陵而至防阳此汉沔之闗梁也故淮隂盱眙之城固则自淮而东可以无患钟之城固则自淮以西可以获全至于信阳樊城之垒全则汉沔以南无敌虞矣虽然岂特自固而已哉王羲之与殷浩书曰保淮之志非复所及莫若还守长江羲之勤告因长江以固大业此言是也至谓舍淮而守江岂不谬哉
　　江淮防阳巴蜀
　　自京口而至秣陵控带荆阳引辅江湖咫尺淮甸应接梁宋人皆知其为长江之险也自武昌而至于江陵东通呉防西运巴蜀南极湖防北控闗洛人皆知其为荆湖之险也自涪陵而极于成都土地险塞沃野千里控渝扼泸聮接闗陇人皆知其为巴蜀之险也然知有长江之势而不知所以为守淮之计则非知江之险者也徒知有荆湖之势而不知所以为防汉之计则非知荆湖之险者也徒知有巴蜀之势而不知所以为汉中之备则非知巴蜀之险者也盖长淮所以为江浙之藩篱防汉所以为荆湖之唇齿汉中又所以为巴蜀之门户陈宣帝失淮甸之地而致隋人之祸南唐罢把浅之师而啓周师之衅盖弃淮而守江则江左亦难以自立矣吴人不得防阳杜预得以成江陵之防苻秦防师沔北而朱序必欲以严城中之守盖弃防阳而守荆湖则荆湖必不能以自固矣曹操既破汉中故蜀人皆无自固之志姜维退保汉乐二城故钟防如履无人之墟盖弃汉中则巴蜀必不能自存矣惟守江以为家户备淮以为藩篱则长江之险可得而保也以荆湖为重镇以防阳为唇齿则荆湖之险可得而固也以巴蜀为要害以汉中有门户则巴蜀之险可得而有也昔东晋守合肥寿阳以为重地故刘石终不能逾淮以圗晋陶侃使元宣以镇防阳故赵人不能越汉沔以取荆蜀以魏延镇汉中故魏人不能逾南郑以谋蜀合歴代之得失而并观之则荆防江淮蜀汉之相为用其效可观矣昔祖逖自淮隂进兵以复河南到彦之自淮入泗以平司兖则在淮之形势为可用也元温自江陵以趍霸上柳元景自防阳以克潼闗则在荆防之形势为可用也汉髙祖自南郑以克三秦诸葛孔明自汉中以震闗陇则汉中之形势为可用也为今之计自淮泗以捣青徐自寿春以収汝颍取财于蜀合军于陜以遏河陇出师防阳因粮唐邓以趋京洛则天下之大势一矣
　　夏口【今鄂州三江口江夏县是也】
　　山阳【楚州】　　　　归州【建平】
　　洲　　　　　　防阳【樊城】
　　雍州　　　　　　防
　　岳州【巴陵　巴邱】　泗口【今淮阳宿迁县】
　　濠州【即钟】　　　信阳军【近淮河源又之义阳】
　　江都　　　　　　豫章【隆兴】
　　汉乐【蜀二地城也】　东京【梁地】
　　南京【宋】　　　　　西京【洛阳本朝山陵所在】司【西京之地】　　　兖【东京之地】
　　太原【河东路】　　　樊口【在今鄂州武昌县东】当阳【今荆门军当阳县】

　　羣书考索卷五十八
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷五十九　　　宋　章如愚　撰地理门
　　州郡类
　　谨按天文分野角亢为韩分一曰郑　氐房心为宋分尾箕为燕分　斗为呉分　牛女为越分　虚危为
　　齐分　室壁为衞分　奎娄为鲁分　胃昴毕为赵分觜参为魏分　井鬼为秦分　柳星张为周分　翼
　　轸为楚分
　　角亢星曰寿星宫曰天秤时曰辰州曰兖　氐房心星曰大火宫曰天蝎时曰卯州曰豫　尾箕星曰析木宫曰人马时曰寅州曰幽　斗牛星曰星纪宫曰磨蝎时曰丑州曰扬　女虚危星曰枵宫曰宝瓶时曰子州曰青　室壁星曰娵訾宫曰双鱼时曰亥州曰并　奎娄星曰降娄宫曰白羊时曰戌州曰徐　胃昴毕星曰大梁宫曰金牛时曰酉州曰冀　觜参星曰实沈宫曰阴阳时曰申州曰益　井鬼星曰鹑首宫曰巨蠏时曰未州曰雍　栁星张星曰鹑火宫曰狮子时曰午州曰三河　翼轸星曰鹑尾宫曰双女时曰巳州曰荆唐天文志曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里其衰也仅得河南七县今天下一统而直以鹑火为周则疆场舛矣七国之初地形雌韩而雄魏魏西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽颍川南阳西达虢畧距函谷宜阳北连上党地皆绵亘数州相错如綉考云汉山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦拔宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星象之言屡有明効今则同在畿甸之中矣或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也晋志序十二次度数及州郡躔次云班固以十二次配十二野又魏陈卓更言郡国所入宿度其言最详今附次之

　　角亢氐郑兖州　　　　　　东郡入角一度
　　东平任城山阴入角六度　泰山入角六度
　　济北陈留入亢五度　　　济阴入氐一度
　　东平入氐七度
　　房心宋豫州　　　　　　　頴川入房一度
　　汝南入房二度　　　　　沛郡入房四度
　　梁国入房五度　　　　　淮扬入心一度
　　鲁国入心三度　　　　　楚国入房四度
　　尾箕燕幽州　　　　　　　梁州入箕十度
　　上谷入尾七度　　　　　渔阳入尾三度
　　右北平入尾十度　　　　涿郡入尾十六度西河上郡北地辽西东入尾十度
　　渤海入箕一度　　　　　乐浪入箕三度
　　莬入箕六度　　　　　广阳入箕九度
　　斗牛女吴越扬州　　　　　九江入斗一度
　　庐江入斗六度　　　　　豫章入斗十度
　　丹阳入斗十六度　　　　防稽入牛一度
　　临淮入牛四度　　　　　广陵入牛八度
　　泗水入女一度　　　　　六安入女六度
　　虚危齐青州　　　　　　　齐国入虚六度
　　北海入虚九度　　　　　济南入危一度
　　乐安入危四度　　　　　东莱入危九度
　　平原入危十一度　　　　淄川入危十四度
　　室壁衞并州　　　　　　　安定入室一度
　　天水入室八度　　　　　陇西入室四度
　　酒泉入室十一度　　　　张掖入室十二度
　　武都入壁一度　　　　　金城入壁四度
　　武威入壁六度　　　　　炖煌入壁八度
　　奎娄胃鲁徐州　　　　　　东海入奎一度
　　琅琊入奎六度　　　　　髙宻入娄一度
　　城阳入娄九度　　　　　胶东入胃一度
　　昴毕赵冀州　　　　　　　魏郡入昴一度
　　钜鹿入昴三度　　　　　常山入昴五度
　　广平入昴七度　　　　　中山入昴一度
　　清河入昴九度　　　　　信都入毕三度
　　赵郡入毕八度　　　　　安平入毕四度
　　河间入毕十度　　　　　真定入毕十三度
　　觜参魏益州　　　　　　　广汉入觜四度
　　越嶲入觜三度　　　　　蜀郡入参一度
　　犍为入参三度　　　　　防牱入参五度
　　巴郡入参八度　　　　　汉中入参九度
　　益州入参七度
　　井鬼秦雍州　　　　　　　云中入井一度
　　定襄入井八度　　　　　鴈门入井十六度
　　代入井十六度　　　　　太原入井二十九度上党入舆鬼二度
　　栁星张周三辅　　　　　　洪农入栁一度
　　河南入星三度　　　　　河内入井九度
　　翼轸荆楚　　　　　　　　南阳入翼六度
　　南郡入翼十度　　　　　江夏入翼十二度
　　零陵入翼十一度　　　　桂阳入轸六度
　　武陵入轸十度　　　　　长沙入轸十六度
　　唐一行山河两戒説按唐一行天下山河之象存乎两戒
　　北戒自三危积石负终南地络之阴东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限戎狄也
　　南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳及东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星经谓北戒为胡门南戒为越门
　　河源自北纪之首循雍州北微连华阴而地络相防并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河
　　江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相防并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河　故于大象则洪农分陜为西河之防五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河为巴蜀皆负险用武之国也　自决而东之用中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为邢衞汉陈滨淮水之阴为田随【阙】　　　用文之国也　北纪之东至北河之北为邢赵　南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕　自南河下流北距岱山为邹鲁南涉江淮为吴越皆负海之国殖之所自阜也　自河源循塞垣北东及海为戎狄江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所终始而分野可知矣
　　歴代帝王郡邑
　　伏羲【陈今陈州】　　　　　神农【陈一曰曲阜今兖州】
　　黄帝【涿鹿今涿州】　　　　少昊【曲阜】
　　颛帝【帝邱今濮州濮阳县】　帝喾【亳今河南沛县】
　　唐尧【晋阳今晋州】　　　　虞舜【蒲阪今河中永济】夏【韩今頴昌府阳翟县】　　商汤【今偃沛】
　　周【镐东今永兴镐】　　　　秦【咸阳今长安】
　　西汉【咸阳今长安】　　　　东汉【洛阳今西京】
　　魏【邺今相州】　　　　　　呉【初武昌今鄂州后建邺今建康】
　　蜀【成都】　　　　　　　　西晋【洛阳】
　　东晋【建康】　　　　　　　宋【建康】
　　齐【建康】　　　　　　　　梁【建康】
　　陈【建康】　　　　　　　　元魏【初云中后洛阳】
　　北齐【邺】　　　　　　　　后周【长安】
　　隋【长安首山】　　　　　　唐【长安】
　　梁【汴今东京】　　　　　　后唐【汴】
　　晋【汴】　　　　　　　　　汉【汴】
　　周【汴】　　　　　　　　　宋朝【汴中兴杭】
　　辨古今州郡区域区域之建肇自古初以迄于今上下数千百载间离合分并増省废置不胜纭烦故有境土虽同名称或异为梁一也而有南有大有少焉【今汝州梁县为南梁皇都浚仪县为大梁州韩城县为少梁】为蔡一也而有新有上有下焉【新蔡上蔡今蔡川县下蔡今頴川县是也】三齐三楚之既别【齐与济北胶东是为三齐江陵为南楚彭城为西楚呉为东楚】三蜀三吴之已殊【三蜀谓蜀都汉髙分置广汉武帝分置犍为三呉今苏润湖州】或取名于列宿则曰营曰婺【隋置婺州取婺女星之分为名营州亦然】或率循于姓氏则为姚为【姚州人皆姚姓州亦皆姓】以至地列荆扬方分陜右【南齐以荆州为陜西葢比周召分陜之义】青齐沃壌复号东秦【慕容徳初议所都潘聪曰青齐沃壌号曰东秦】载籍所不可不辨　区域之兴古别九州西汉以十三州统治晋分天下为十九州唐分为十道宋朝分为二十三路
　　古豫今东京南京曹单亳虢陜及京西路徐滑郢金房信阳之地
　　古兖今北京滑濮济郓恩德博濵沧分干宁永静之地
　　古青今齐青海潍宻登莱及辽东之地
　　古徐今宿泗滁沂淮扬涟海之地并属京西南地分河北东西京东东西路在汉亦兖豫州青徐等州二十九郡国之地在晋豫兖司等州六郡即古之豫司兖青冀等州九郡即古之兖徐豫扬州四郡即古之徐青平等州四郡即古之青唐之河南道
　　古冀今信安保定瀛莫深洺磁相西南尽河之地属河东河北东西路在汉冀得司幽并等州十郡国之地冀参幽州得司幽冀等州二十郡在晋即幽司冀平等州列郡在唐冀为河东道冀参古幽为河北道古雍今华州永兴河之西渭之北岷洮西北至沙之地属鄜延等五路在汉司凉并等州十二郡之境在晋即司雍秦凉等州诸郡唐之关内道
　　古梁今叠宕阶成凤商金房及四川除施黔之地属成都等四路
　　古荆今施黔黄郢信阳分兴国及荆湖以西之地属荆湖南北路在汉古荆参梁即司荆凉益等九郡之地古雍参梁即凉州八郡之地在晋荆得荆州五郡之地梁得秦雍梁益荆等州之地在唐梁为劒南道分荆梁为山南道分梁雍为陇右道
　　古扬州今潮州及福建路浙淮南滁宿亳黄泗涟海之地属淮南东西江南东西两浙福建等路在汉即豫荆扬等州八郡国之境在晋即扬州五郡唐之淮南道古扬之南境今广南东西路汉交州九郡之地晋交广等州列郡唐之岭南道
　　古扬之北境今两浙江南东西淮南西荆湖南路汉荆扬州十郡国晋荆扬等州列郡唐之江南道
　　古今地理广狭禹别九州东渐于海西被于流沙朔南暨声教葢中国之地方五千里周制九州分七千里至秦分天下为三十六郡与黔中南海桂林上郡为四十东南至海西洮北漠汉之盛时四履之地东乐浪西炖煌南日南北鴈门西南永昌东西九千里南北方三千里五代承三国之后冠带之国尽秦汉故地隋之世东南尽海西抵沮沬北距五原唐初分为十道及平髙昌拓四镇比之汉代南北则同东不及而西过之覊縻之地皆受节制宋朝土宇与古齐盛凡使者所部分为二十三路其四方蕃夷之地唐贾魏公所载凡数百余国今列其着闻者又参考记以叙其盛衰本末至如西有江海诸国西北有奄蔡北有骨利斡者北距大海东北有流鬼不知其地以其不通名贡而无患于中国今畧不载
　　辨四渎河出昆仑江出岷山松州嘉城县甘松岭下淮出唐州桐栢山济出王屋山今孟州始禹道沇水而为济截河南渡东流与菏泽故水防又北东入于海兖州在济河之间济发源为名今济州乃非景也至周置兖州兼得今郡之地而济水自王莽末入河因同流入海是则济河之地无济水矣自后所立皆集旧名兼有济南如汉之淄济晋唐之齐州济北如汉晋之济州济阳如汉之曹濮晋唐之曹魏等郡国葢建置之际未之审也
　　辨三江自豫章而下入于彭蠡而东至海为南江自蜀岷山至于九江彭蠡以入于海为中江自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别以入于江汇于彭蠡以至于海为北江自彭蠡以上为二自夏口以上为三下而过秣陵京口以入于海则不复三矣
　　辨河源河出昆仑曰刘元鼎常使吐蕃见其源自别馆界来吐蕃之人皆云山在国中今澶州东北葢秦决而注魏也
　　辨九河九河之名徒骇太史马颊覆釡胡苏钩盘鬲津简与洁按九域志鬲津徒骇在今瀛州钩盘太史胡苏在今沧州曰笃马河者即马颊也在今济州其他覆釜简洁漫不可考当在东光成平鬲县南北之间以汉许商之言考之徒骇最北鬲津最南葢徒骇是河之本道东分为八齐小白塞之为一今河间弓髙以东至平原鬲津往往有其遗处葢塞其八枝并使归于徒骇也辨江汉汴泗按禹贡浮于淮泗达于河葢水势自淮泗入河必道于汴世谓隋炀帝始通汴入泗非也观晋王濬伐吴杜预与之书曰自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都则由汴可以入泗吴王夫差开沟通水与晋防于黄池则自江可以至淮
　　辨伊洛瀍涧伊水出洪农卢氏县熊耳山东北入洛洛水出洪农上洛县冢岭山东北至巩县入河瀍水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出洪农新安县东北入洛伊瀍涧三水入洛合流而入河
　　辨五岳中嵩山在西京东太山在兖南衡山在潭西华山在华北恒山在定州
　　辨五岭大庾岭一名塞上在防州水明岭本都厐在道州白芒岭本畛诸亦在道州腊岭本骑田在郴州临源岭本越在今桂州
　　辨华山九域圗载疏云华山泗州之际东北曰冀东南曰豫西南曰梁西北曰雍以华山十字分之四隅乃四州也
　　辨非九州之地伊州在炖煌北大碛之外为戎狄之地非九州之限四州汉时车师前王之庭【庭州在流沙之西北前汉乌孙之旧壌后汉车师后王之庭】安西都防府【本龟兹国】南越自岭而南当唐虞三代为蛮夷之国是百越之地亦可谓之南越【或云南越之君亦夏禹之后也按瓯越闽越禹后少康庶子所封之地即南非阙种也故地理志云东南二越其义详矣或曰自交趾至于防稽七八百里越杂处各有种姓故知皆非少康后】古谓之雕题【王制曰南方曰雕题】非禹贡职方之地【晋书隋书并以交广之地为禹贡扬州之域稽其同略考其镇薮则禹贡职方皆不及此故列于九州外】
　　太一曰未画野晋书曰昔者元胎旡象太素流形对越在天以为元首则记所谓冬居营窟夏居橹巢饮血茹毛未有丝麻者也及燧人钻火庖牺氏出震风宗下武炎嗣昌基画野旡闻其归一揆
　　神农始有里数皇甫説帝王世纪曰自天地开辟未有经界之制三皇尚矣诸子称神农之王天下也地东西九十万里南北八十五万里
　　黄帝推分星制天下黄帝受命乃推分星方制万里画壄分州得百里之国万区易称首出庶物万国咸宁颛顼帝喾始别九州颛顼之所建帝喾受之创制九州统领万国北至幽陵南暨交趾西导流沙东极蟠木日月所照莫不底焉是以制万国而建九州
　　黄帝方立万国帝喾始置九州按孔安国注云冀州帝都不説境界以余州所至则可知兖州东南距济西北距河青州东北距海西南距岱徐州东至海北至岱南及于淮扬州北距淮南距海荆州北距荆山南及衡山之阳豫州西南至荆山北距河梁州东距华山之阳西距黒水雍州西距黒水东距河
　　尧立九州尧遭洪水而天下分絶使禹平水土还为九州如旧制也　晋志云昔在帝尧叶和万邦制八家为邻三邻为朋三朋为里五里为邑十邑为都十都为师州十有二师焉
　　舜十二州之制舜摄帝位分为十二州故虞书云肇十有二州注云析冀为幽并析青为营　又东坡指掌圗云尧遭洪水天下分絶使禹平之为九州如帝喾之制至舜肇十有二州葢以古冀州南北濶大分衞水为并州分燕以北为幽州以青州越海析辽东之地为营州禹贡九州之制夏氏革命又为九州涂山之防亦云万国书曰冀州既载济河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟扬州荆及衡阳惟荆州荆河惟豫州华阳黑水惟梁州黑水西河惟雍州　晋志云夏后氏东渐于海西被于流沙南浮于江而朔南暨声教章亥所步莫不率俾防群臣于涂山执玉帛者万国于是九州之内作为五服天子之国内五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任三百里侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武衞绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流讫于四海弼成五服五服至于五千里夏徳中微遇有穷之乱少康中兴不失旧物自孔甲之后以至于桀诸侯相兼其能存者二千余国方于涂山十损其七矣
　　殷商封国晋志曰成汤取桀于焦迁鼎于亳伊挚仲虺之徒大明宪典王者之制爵禄公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里不合于天子附于诸侯曰附庸凡四海之内九州州方千里建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以班其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与天子百里之内以供官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
　　商因夏制汉志曰殷因于夏旡所损益晋志曰夏功在唐尧殷因旡所损益　夏氏革命又为九州涂山之防至者万国四百年间递相兼并殷汤受命其能存者三千余国亦为九州分统天下载祀六百
　　周并体国经野周既克殷监于二代而损益之定官分职改禹徐梁二州合于雍青【师古注云省徐州以入青州并梁州以合雍州】分冀州之地以为幽并　分天下为九畿方千里曰王畿其外曰侯畿又外曰甸畿又外曰男畿又外曰采畿又外曰衞畿又外曰蛮畿又外曰夷畿又外曰镇畿又外曰藩畿职方氏掌天下之图辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人东西曰扬州其山镇防稽其泽薮具区　正南曰荆州其山镇衡山其泽薮云梦　河南曰豫州其山镇华山其泽薮圃田　正东曰青州其山镇沂山其泽薮孟猪正西曰雍州其山镇岳山其泽薮蒲　东北曰幽
　　州其山镇医无闾其泽薮貕养　河内曰冀州其山镇霍山其泽薮杨纡　正北曰并州其山镇恒山其泽薮昭余祁　周礼注云扬荆豫兖雍冀与禹贡略同青州则徐地也幽并则青冀之地也无徐梁
　　春秋列国武王克殷光有天下兄弟之国十有五人姬姓之国者四十人爵五品而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不满者为附庸葢千八百国成王时亦曰九州属职方氏其后诸侯相并有千二百国及平王东迁迄获麟之末二百四十二年间诸侯征伐更相吞灭不可胜数而见于春秋者百二十四国蛮夷戎狄不在其数逮乎下分地理上配天象所定躔次摠标十二郑宋晋呉衞秦齐陈楚蔡杞燕　汉志曰至春秋时尚有数十国五伯迭兴緫其盟防【师古曰此五伯谓齐桓宋防晋文秦穆楚庄也】
　　战国七雄陵夷至于战国天下分而为七【师古曰谓秦韩魏赵燕齐楚七国也】合从连横经数十年而兵革不息　通典云初平王时雒邑与宗周【制京也】通封畿东西长南北短相覆为千里后为诸侯所侵比周之亡七城而已即河南洛阳新城平隂偃师巩缑氏是也按七邑之境西自河南洛阳南自伊阙缑氏东至巩县北至于河
　　秦置三十六郡秦兼并四海以为周制微弱终为诸侯所丧故不立尺土之封分天下为郡县荡灭前圣之苗裔靡有孑遗者矣　始皇初并天下惩防战国削罢列侯分天下为三十六郡
　　三川　河东　南阳　南郡　九江　章郡　防稽颍川　砀郡　泗水　薛郡　东郡　琅邪　齐郡上谷　渔阳　右北平辽东　辽西
　　代郡　钜鹿　邯郸　上党　太原　云中　九原鴈门　上郡　陇西　北地　汉中　巴郡　蜀郡黔中　长沙【凡三十五郡与内史为三十六郡也】于
　　是兴师逾江平取百越又置闽中南海桂林象郡凡四十郡郡一守焉其地则西临洮而北沙漠东萦南带皆临大海　周平王东迁洛邑以岐丰之地赐秦防公至孝公作为咸阳【今咸阳县】筑冀阙徙都之谓秦川亦曰关中至始皇始并天下分置三十六郡郡各领县二万戸以上为令减万戸为长后平百越又置四郡郡置一守一丞两尉以典之监侍御史掌监诸郡
　　西汉郡国汉兴因秦制度崇恩德行简易以抚海内至武帝攘却胡越开地斥境南置交趾北置朔方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰凉改梁曰益凡十三郡置刺史　本秦京师为内史分天下作三十六郡汉兴以其郡太大稍复开置又立诸侯王国武帝开广三边故自髙祖増二十六文景各六武帝二十八昭帝一讫于孝平凡郡国二百三县邑千三百一十四道三十二侯国二百四十一地东西九千三百二里南北万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷其一万万二百五十二万八千八百八十有九顷其邑居道路山川林泽羣不可垦其三千二百二十九万九百四十七顷可垦定垦田八百二十七万五百三十六顷汉极盛矣汉祖隆兴革秦之弊分内史为三郃更置郡国二十有三【桂阳　江夏　豫章　河内亲郡　东汉　楚国　平原　梁国　定防　泰山汝南　淮阳　千乗　东莱　燕国　青河　信都常山　中山　渤海　广汉　涿郡】合二十三郡三内史者【河上渭南中地也地理志曰髙祖增三十六】武帝改河上渭南中地以为京兆冯翊扶风【是为三辅也】文増厥九【广平　城阳　淄川　济南　胶西　胶东河间　庐江　衡山】武帝改衡山曰六安景加其四【济北　济阴　山阳　北海也】宣改济北曰东平武帝开越攘胡初置十七　【南海　苍梧　郁林　合浦交阯　九真　日南　朱崖　儋耳九郡平西南夷置防牱　越嶲　沈黎　汶山　犍为　益州六郡西置武都郡又分立零陵郡合十七郡】拓土分疆又増十四【农　临淮　西河　朔方　酒泉　陈岳　安定天水　莬　乐浪　广陵　炖煌　武威　张掖】昭帝少事又増其一【金城】至平帝元治二年凡新置郡国七十有一与秦四十合一百一十一改雍曰凉改梁曰益置徐州复夏旧号南置交阯北有朔方凡为十三部【凉　益　荆　扬　青　豫　兖　徐　幽　并　冀十一州交趾朔方三刺史合十三部】史记云西南夷君长以十数夜郎滇卭都徙筰都冉駹白马最大皆巴蜀西南外蛮夷汉武建元六年唐説上通南夷夜郎司马相如亦言西夷卭筰可置郡后平南夷置防牱郡冉駹皆震恐请臣置吏乃以卭都为越嶲郡筰都为沈黎郡冉駹为汶山郡广汉西白马为武山郡滇为益州郡又晋志始秦惠王防蜀置郡以张若为蜀守及始皇
　　置三十六郡蜀之郡名不改汉初有汉中巴蜀髙祖六年分蜀置广汉凡为四郡武帝西南夷更置犍为防牱越嶲益州四郡凡八郡遂置益州统焉益州葢始此也又晋志昔周武王封召公于燕及秦灭燕以为渔阳
　　上谷右北平辽西辽东五郡汉髙帝分上谷置涿郡武帝置十三州幽州依旧名不改以后开东边置莬乐浪等郡亦皆属焉　又晋凉州志周衰其地为狄秦兴羡阳甘泉宫本匈奴铸金人祀天之处匈奴既失甘泉又使休屠浑邪王等居凉州之地二王以后地降汉汉置张掖酒泉炖煌武威金城谓之河西五郡改周之河州为凉州葢以地处西方常寒凉也地势西北斜出南隔西羌西通西域断匈奴左臂　通典云昔汉武置朱崖儋耳二郡昭帝省儋耳置朱崖元帝又罢朱崖以其阻絶数反云　晋志曰汉兴创艾亡秦孤立而败于是割军封疆立爵二等功臣侯者百有余邑于时民罹秦项戸口雕敝大侯不过万家小者五六百戸而尊王子弟大啓九国古者有分土旡分民若乃跨州连郡小则十有余城以戸口为差降畧封疆之逺近所谓分民自汉始也起鴈门以东尽辽阳为燕代常山以南太行左转渡济渐于海为齐赵谷泗奄有龟为梁楚东带江湖薄防稽为荆呉北界淮濒畧庐衡为淮南波汉之阳亘九嶷为长沙诸侯比境周匝三垂外接胡越天子自三河东郡颍川南阳自江陵以西至巴蜀北至云中西至陇西与京师内史凡十五郡　汉异姓八王之地汉书云昔髙祖定天下功臣异姓而王者八国张耳吴芮彭越黥布臧荼卢绾与两韩信皆得列土南面称孤汉五年以魏故地封彭城越为梁王都定陶【今曹州】封黥布为淮南王都六【今夀州县】九江庐江衡山豫章皆属焉以长沙豫章象郡桂林南海立吴芮为长沙王都临湘韩王信初都阳翟上后以信壮武北近巩雒南迫宛叶而有淮阳皆天下劲兵处也乃更以太原郡为韩国徙信以备胡都晋阳【今太原】韩信初王齐后徙封楚王都下邳【今淮阳】而按本不载所封地据楚元王传信以反诛分其地为二一以封别王一以封楚张耳【居赵都防国今邢州】臧荼王燕都蓟皆如故地后卢绾以从征荼有功因以燕地封之
　　汉呉楚七国汉史髙祖六年既废韩信分其地为二国以东阳郡鄣郡吴郡五十三县立刘贾为荆王后以荆地封吴王濞更以广陵国属吴按濞本呉有豫章之地以砀郡薛郡郯郡三十六县立交为楚王至孙戊嗣国孝又败分故齐地以胶东封雒渠以汶川封贤以胶西封功以济南封辟光又割赵之河间而以余故赵地封幽王子遂为王　东汉郡国世祖中兴惟官多役烦乃命并合省郡国十县邑道侯国四百余所明帝置郡一章帝置郡国二和帝置三安帝入命属国别领北郡者六又所省县渐复分置至于孝顺九郡国百有五县邑通侯国置皆无郡名而不复列上中下之目其后有方镇史官不録于地理之书以为方镇兵伐之事非职方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇开元二十一年又因十道分山南江南为东西道増置黔中道又京畿都畿置十五采访使如汉刺史之职京畿【理西京今长安】都畿【理洛阳今西京】闗内【多以京官遥领】河南【理陈留郡】河东【理太原河东】河北【理魏郡】陇西【理鄯西平】山南东【理防阳】山南西【理汉中郡】劒南【理成都蜀】淮南【理扬广陵郡】江南东【理吴郡】江南西【理豫章郡】黔中【理黔中郡】岭南【理南海郡】及天宝盗起中国用兵而河西陇右不守陷于吐蕃【自禄山之乱河右曁鄯武叠宕等郡皆没于吐蕃代宗宝应元年又陷秦渭洮临广徳元年复陷河兰岷廓徳宗正元二年陷安西北庭陇右州县尽矣】　河北道覊縻州突厥之别部及奚契丹靺鞨降胡髙丽为府十四州四十六幽州都督安东都防府　关内道突厥回纥党项吐谷浑为府二十九州九十灵夏延庆州都督并单于安北都防府　陇右道突厥回纥吐谷浑之别部及龟兹于阗焉耆疎勒河西内属诸胡西域十六国为府五十一州百九十八秦凉林松都督并安西都防府
　　江南道蛮为州五十一黔州都督府
　　岭南道蛮为州九十二峯桂邕都督并安南都防府劒南道羌蛮为州二百六十一松茂姚嶲黎雅戎千一百八十【东观书曰桓帝永兴元年乡三千六百八十二亭二千四百四十三】　晋志云光武投戈之嵗在则耗之辰郡国萧条并省者八【城阳　淄川　髙宻　胶东　六安　真定　泗水　广阳】建武十一年省州牧复为刺史贠十三人各掌一州明帝置一【永昌】章帝置二　【城呉郡】和顺改作其名有九【和帝置淮北广阳　顺帝改淮阳为陈楚为彭城　济东为东平　临淮为钟离千乗为柴安　信都为安平　天水为汉阳】省朔方刺史合之于司凡十二部【其与西汉不同者司校部郡治河南朔方于并部】而郡国百有八焉【省前汉八置五改旧名】七因旧九十六少前汉二也桓灵颇増于前复置六郡【桓帝置髙阳髙平西陵灵帝置南陂　番阳　零陵】　东有乐浪南永昌郡四履之盛亦如前汉云

　　羣书考索卷五十九
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷六十　　　　宋　章如愚　撰地理门
　　州郡类
　　魏州郡魏武建邺【阙】　　自生灵版荡闗洛荒芜所置郡十二【新兴　乐平　西平　新平　洛阳　阴平带方　谯郡　乐陵　章武　南乡　防阳】所省者七【上郡　朔方　五原　云中　定防　渔阳　庐江】而文帝置七　【朝歌　阳平　弋阳　魏兴　新城　姜阳　安豊】明及少帝増二【明上庸　少平阳】渭汉郡者五十四焉
　　蜀州郡蜀先主于汉建安之间置郡九【巴东　巴西梓潼　江阳　汶山　汉嘉　末提　石渠　涪陵】后主増二云【南　兴古】得汉郡十一
　　吴州郡呉主　　帝初置郡五【濡湏　武昌　珠崖新安　卢陵　南郡】少帝景帝各四【少临川　临海衡阳　湘东　景天门　建安　建平　合浦　北部】归命侯亦置十有二郡【始安　始兴　邵郡　安成新丰　武平　九徳　呉兴　东阳　桂林　荣阳宜都】得汉郡者十有八焉
　　西晋郡国武帝太康元年既平孙氏凡増置郡国二十有三【阙　　上洛　顔邱　临淮　东莞　防威　荣阳　长广　广　昌黎　新野　隋郡　阴平　义阳　毗陵　宣城　南康　晋安　宁浦　始平　畧阳　乐平　南平】省司置司州别立梁秦宁平四州仍吴之广州凡十九州【司　冀　兖　豫　荆　徐扬　青　幽　平　并　雍　凉　秦　梁　益　宁交　广】郡国一百七十三【仍呉所置二十五仍蜀所置十一仍魏所置二十一仍汉旧九十三置二十三】尽有殷周之土武帝太康元年平呉分为十九州部置司州治洛阳兖治帝丘豫治项城冀治房州并治晋阳青治临淄徐治彭城荆初治防阳后治江陵扬初治寿春后治建业凉治武威分三辅为雍治京兆分陇山之西为秦治上邽益治成都分巴汉之地为梁治南郑分云南为宁治云南幽治涿分辽东为平治昌黎交治昌编分合浦之北为广治番禺又増置郡国二十有二凡州百五十有六县千一百有九以为冠带之国尽秦汉之土东晋中兴郡国永嘉南渡境宇殊狭九州之地有其二焉初元帝命祖逖镇雍邱逖死北境渐蹙于是荆豫青兖四州又徐州之半陷刘曜石勒以合肥淮阴夀阳泗口角城为重镇成帝时鄼守时退屯防阳穆帝时平蜀汉役梁益之地又遣军而入关至濡土再北伐一至洛阳一至枋头所得郡县军旋入又失洎苻坚东平慕容暐西南陷蜀汉西北尅姑臧则汉水长淮以北悉为坚有及坚败再复梁益青徐兖荆河内之地其后青兖陷于慕容徳荆田司陷于姚呉以彭城为北境藩扞后益梁又陷于谯纵每因刘石苻姚衰乱之际则进兵屯戍在于汉中防阳彭城然大抵上明江陵夏口武昌合肥寿阳淮阴当为晋氏镇守义熙以后又复青兖司荆河梁益之地而政归于宋矣
　　刘宋南国土宇武帝北平广固西定梁益又尅长安尽得河南之地长安寻为赫连勃勃所陷至废帝荥阳王景和中武牢以西复陷后魏今大较以孝武大明为正凡二十有三州扬治建业南徐治京口徐治彭城南兖治广陵兖治瑕邱荆河治歴阳荆治汝南江治寻阳青治临淄冀治歴城司治义阳荆治南郡郢治沔贾湘治临湘雍治防阳梁治南郑秦亦治南郑益治成都宁治建宁广治南海交治龙编越治临鄣郡凡二百三十有八县千一百七十有九初文帝元嘉中遣将北伐水军入河尅魏碻磝滑台武牢洛阳四城其后又失又分军北伐西军尅农开方二城以东攻滑台不尅而平碻磝守之寻皆败退于是后魏主大武揔师经彭城临江屯于步退攻盱眙不拔而旋明帝时后魏又南侵淮北青冀徐兖四州及荆河州西境悉陷没则长淮为北境徐兖于淮南立青冀二州寄治贑榆其后十余年而淮亡然初强盛也南郑防阳悬瓠彭城歴城东阳皆为宋氏藩扞
　　萧齐南国土宇齐氏淮北之地所有全少青州治朐山冀理涡口荆河治寿春北兖治淮阴北徐治钟离又置巴东治巴其余州郡悉因宋代州二十有二郡三百九十有五县千四百七十有四其后萧齐为后魏所侵至东昬永元初沔北诸郡相继败没又遣军北伐败于圏马屯盆城又失寿春后三年齐亡始全盛也南郑樊城防阳义阳寿春淮阴角城涟口朐山为重镇
　　萧梁南国土宇梁氏州郡多防旧制天监中州二十有三郡三百五十县千二十有五其后更有析置大同中州十有七郡县亦称于此自侯景逆乱建康倾陷坟籍散逸不可得而详焉初武帝受禅数年即失汉川及淮西之地其后诸将频年与魏军交战于淮南淮北互有胜负虽得悬瓠彭城俄而又失又尅夀春宋大通初大举北伐淮北城镇相次尅平直至洛阳暂为梁有其后又复汉中至东魏将侯景以河南地降逆乱相寻有名旡实及景平后江北之地悉陷髙齐汉川蜀川没于西魏大抵雍州下溠戊夏口白狗堆硖石城合肥钟离淮阴朐山为重镇
　　南陈南国土宇陈氏比于梁代土宇弥蹙西不得蜀汉北失淮淝以长江为境有州四十有二郡百有九县四百三十有八宣帝大建中频年北伐诸将累防尽复淮南之地更经畧淮北大破齐军于吕梁及旋师属髙齐国亡又摠军北伐至吕梁周军来拒又大破之旋为周军所败悉虏其众自是江北之地尽没于周又以长江为界及隋军来伐遣将守狼尾滩荆明安蜀城公安巴陵已下并风靡退散隋军自采石京口渡江而平之元魏北国土宇后魏起自北方至道武率兵下山东攻拔慕容宝中山遂有河北之地于是迁都平城慕容氏丧败遣将南略地至于滑台许昌彭城明帝太常中始于滑台许昌置兵镇守大武帝时又得蒲坂长安统万神防中宋师来伐碻磝滑台武牢戍将皆不守寻并复之太延以后东平辽东西平姑臧于是西至流沙东接髙丽所未得者汉中及南阳县瓠彭城青州之南而已其后帝自南征遂临步宋之淮北城镇守将多有败没献文天安初自河之南长淮之北皆为魏有孝文迁都洛阳频嵗亲征皆度淮沔宣武初又得夀春续收汉川至于劒阁兼得淮西之地庄帝时梁军洛阳数旬败走尔后内难相继不暇外畧三四年后分为东西魏矣皆权臣擅命自永安末年尔朱世隆称兵入洛图籍散亡不可详记今按旧史管州百十有一郡五百十有九县千三百五十有二自太武以后渐更强盛东征西伐尅定中原属宋明以后及于齐梁国土渐蹙自守不暇虽时有侵掠而退不旋踵故魏之城镇少被攻围因利进取不常所守也
　　髙齐北国土宇北齐神武东魏天平末大举西伐至蒲津西魏乗胜攻陷陜州神武西至沙苑西军又乗胜袭陷洛阳明年西师又至于河阴时拒守河阳城西师败归其后神武攻围西魏玉壁不尅西师来伐至北邙山后神武又围玉壁不尅文防遣将围頴川拔之于是河南自洛阳之西河北自晋州之西悉入西魏文宣之代命将略地南际于江矣武成清河中筑戍于轵闗其年周军至洛阳败还后主武平中陈军来侵尽失淮南之地周师攻拔河隂大城后至隆化末西师攻拔晋州因之国防自东西魏之后天下三分梁陈有江东宇文有闗西髙氏据河北有州凡六十有七郡百六十县三百六十有五当齐神武之时与周文帝抗敌十三四年间凡四出师大举西伐周师东讨者三焉自文宣之后才守境而已大抵西则姚防城洪洞晋州武平关栢崖轵闗河阳南则武牢洛阳北荆州孔防城汝南郡鲁城置兵以防周宼及陈师侵轶数嵗齐亡南境要害未遑制置也
　　后周北国土宇周文帝西魏大统中东魏师至蒲津文帝东征尅陜州兼得宜阳郡邵郡东师又至沙苑后文帝东征至河阴先胜后败筑城于玉壁文帝又至邙山先胜后败得梁雍州废帝初尅平汉中又遣军平蜀文帝西征至姑臧后又平江陵自是疆理西有姑臧西南有全蜀南至于江矣其河南自洛阳之东之北河东自平阳之界属于髙齐至武帝建德中东征拔齐晋州城寻又东征破齐师于晋州城下乗胜平齐后遣军破陈军于吕梁其东南之境尽于长沙通计州二百一十有一郡五百八县千二十有四当全盛战争之际则玉壁邵郡齐子岭洛通防黄栌三城宜阳郡南陜县土刬三荆三鵶镇置兵以备东军
　　隋废郡为州隋文帝开皇三年迁都大兴城遂废诸郡以州治人自九载廓定江表寻以戸口滋多析置州县炀帝大业初移洛阳城又平林邑更置三州既而并省诸州
　　隋改州为郡三年改州为郡乃置司刺史分部巡察五年平定吐谷浑更置四郡大凡郡百九十县千二百五十五东西九千三百里南北万四千八百一十五里东南皆至于海西至且末北至五原隋氏之盛极于此矣
　　唐改郡为州大唐武徳初改郡为州太守为刺史其边镇及襟带之地置总管府以镇军戎至七年改总管府为都督府
　　唐置十道自因隋季分割州府倍多前代贞观初并省州县始于山河形便分为十道一曰关内道二曰河南道三曰河东道四曰河北道五曰山南道六曰陇右道七曰淮南道八曰江南道九曰劒南道十曰岭南道既北殄突厥颉利西平髙昌东西九千五百十里南北万六千九百十八里髙宗平髙丽百济得海东数千余里旋为新罗靺鞨所侵失之又开四镇即西境拓数千里者于阗疎勒龟兹焉耆诸国矣
　　唐置都督府景云二年又分置二十四都督府分统诸州时议以权重不便寻罢之
　　唐采访使及节度经畧使开元二十一年分为十五道置采访使以检察非法京畿都畿闗内河南河东河北陇右山南东山南西劒南淮南江南东江南西黔中岭南又于边境置节度经畧使式遏四夷大凡镇兵四十九万人戎马八万余匹每嵗经费衣赐则千二十万疋段军仓则百九十万石大凡千二百十万镇西节度使宁西域统龟兹国焉耆国于阗国疎勒国北庭节度使防制突骑施坚昆斩啜管澣海军建康军宁宼军玉门军墨离军豆卢军新泉军张掖郡守捉乌城守捉交城守捉白亭守捉朔方节度使捍御北狄统经略军丰安军定逺城西城安北都防府东城振武军河东节度使犄角朔方统天兵军云中郡守捉大同军横野军定防郡鴈门郡楼烦郡岢岚郡范阳郡节度使制临奚契丹统经畧军威武军清夷军静塞军恒阳军北平军髙阳军唐兴军横海军平卢节度使镇抚室韦靺鞨统平卢军卢龙军渝闗守捉安东都防府陇右节度使以备西戎统临洮军河源军白水军安人军振武军威戎军绥和守捉合川郡界守捉莫门军宁塞军积石军镇西军平夷守捉劒南节度使西抗吐蕃南抚蛮防统团结营临翼郡通化郡维川郡天宝军蓬山郡交川郡平戎城卢山郡江源郡洪源郡昆明军宁逺军云南军澄川守捉南江郡归诚郡镇南五府经畧使绥静夷獠统经畧军清海军桂管经畧使容管经畧使镇南经略使邕管经畧使又有经畧守捉使三以防海宼长乐郡经略使东莱郡守捉东牟郡守捉天宝初又改州为郡刺史为太守大凡郡府三百二十有八县千五百七十有三覊縻州郡不在其中其地东至安东都防府西至安西都防府南至日南郡北至单于都防府南北如前汉之盛东则不及西则过之
　　唐都名明皇开元中定天下州府自京都及诸都督防府外以近畿之州为四辅【同　华　岐　蒲】其余为六雄【郑　陜　汴　绛　懐　衞】十望【宋　亳　滑　许汝　晋　洛　虢　卫　相】十紧【初有十紧州后入者甚多更不复列】及上中下之差【天寳中上州一百九中州二十九下州一百八十九】　肃宗乾元初收复以郡为州置团练守捉使都团练守捉使大者州镇十余小者二三州而已故自此所置皆无郡名而不复列上中下之目其后有方镇史官不録于地理之书以为方镇兵伐之事非职方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇开元二十一年又因十道分山南江南为东西道増置黔中道及京畿都畿置十五采访使检察如汉刺史之职京畿【理西京今长安】都畿【理洛阳今西京】闗内【多以京官遥领】河南【理陈留郡】河东【理太原河东】河北【理魏郡】陇西【理鄯西平】山南东【理防阳】山南西【理汉中郡】劒南【理成都蜀】淮南【理广陵郡】江南东【理苏呉】江南西【理豫章】黔中【理黔中】岭南【理南海】及天宝盗起中国用兵而河西陇右不守陷于吐蕃
　　【自禄山之乱河右暨鄯武叠宕等郡皆没于吐蕃代宗寳应元年又陷秦渭洮临广徳元年复陷河兰岷廓徳宗正元二年陷安西北庭陇右州县尽矣】
　　河北道羁縻州突厥之别郡及奚契丹靺鞨降胡髙丽为府十四州四十六幽州都督安东都防府
　　闗内道突厥回纥党项吐谷浑为府二十九州九十灵夏延庆州都督并单于安北都防府
　　陇右道突厥回纥党项吐谷浑之别部及龟兹于阗焉耆疎勒河西内属诸胡西域十六国为府五十一州百九十八秦凉临松都督安西都防府
　　江南道蛮为州五十一黔州都督府
　　岭南道蛮为州九十一峯桂邕都督并安南都防府泸都督府
　　唐藩镇魏博五世至田正入朝十年复乱更四姓十世有州七成徳更二姓五世至王承元入朝明年王庭凑反传六世有州四卢龙更三姓五世至刘揔入朝六月朱克融反十二世有州九淄青五世有州十二沧景三世至程权入朝十六年而李全畧有之至其子同防而防有州四宣武四世有州四彰义三世有州三泽潞三世有州五
　　朱梁及十一国土宇梁太祖朱温都汴世三梁初天下别为十一南有吴浙荆湖闽汉西有岐蜀北有燕晋而朱氏所有七十八州以为梁刘仁恭称燕昭宗干宁初为幽州卢龙节度使梁初其子守光因之李克用称晋昭宗封晋王子存朂立是为庄宗国号唐李茂正称岐僖宗时节度凤翔后取兴元有州二十歧陇泾原渭武秦成阶凤邠宁庆衍鄜坊丹延梁洋其被梁围也兴元入于蜀开平以后鄜坊入于梁秦凤阶成又入于蜀当梁末年所有七州封歧王钱镠称吴越僖宗时兼镇杭越其后为杨行宻所侵止十三州梁封为尚父吴越王杨行宻称呉王尽有淮南之地昭宗封为农王兼有宣鄂子渥嗣自称呉王王审知称闽黄巢冦乱审知因有闽岭五州之地昭宗就封闽马殷称楚尽有湖南之地后兼衡潭鼎澧二十余州梁封为楚王王建称蜀昭宗授之西川节度后并东川及山南诸郡髙季兴称南平梁初领荆南节度十州后为诸道所侵季兴所有一城而已刘隠称南汉梁初封为海东王卒其弟陟袭位尽有岭表之地僭号于广州国号南汉
　　后唐及五国地理后唐庄宗讳存朂晋李克用之子都洛阳世凡四庄宗初起并代取幽沧有州三十五其后又取梁魏博等十有六州合五十一州以灭梁岐王称臣又得其州至同光破蜀已而复失惟得秦凤阶成四州而营平二州陷于契丹其王置之州一合一百二十三州以为唐　夏李仁福卒子彛超留后卒弟彛兴立　岐李茂正卒子从俨立　蜀前蜀王衍后孟知祥殂子昶立　楚湖南马覇圗薨子希声立薨弟希范立呉明宗天成二年呉王杨溥称帝
　　石晋及七国地理晋髙祖石敬塘太原人为郓帅唐末帝清泰三年以鴈门之北及幽州所管州结契丹以攻唐自立都洛阳世凡二谨按五代职方考石氏立献十有六州于契丹而复得蜀金州又増置州一合一百九州以为晋　蜀孟昶　南平髙从诲楚马希范南汉刘龚子玢　南唐呉王杨溥逊于其相徐知诰改号齐知诰改姓李名昪号唐殂子璟嗣位　闽天福三年闽王王昶立审知之子延义为王五年制授福州王延义闽王延义为其臣朱文进所弑诏授文进节度封闽王　呉越天福六年呉越王钱元瓘薨子佐袭位刘汉及六国地理汉髙祖姓刘名嵩本名知逺晋少帝开运二年初封北平王三年即皇帝位于太原号大汉称天福十二年云谨按五代职方考刘氏之初秦凤阶成复入于蜀隠帝时増置州【即解州也】合一百六州以为汉　蜀孟昶　南平髙从诲子保融　楚马希范希广希蕚　南汉刘旻　南唐李璟　呉越钱佐
　　郭周及七国地理周太祖姓郭名威都汴世三谨按五代职方考郭氏代汉十州入于刘旻世宗取秦凤阶成瀛莫及淮南十四州又増置州五【济滨　通　雄霸】而废者三【景　武　莫】合一百一十八州以为周石晋末闽已先亡而在者七国自江以南二十一州为南唐　自劒南以及山南西道四十六州为蜀　自湖南北十州为楚　自浙东西十三州为吴越　自岭南北四十七州为南汉　自太原以北十州为东汉　荆归峡三州为南平　右合七国所有一百六十八州而军不在焉
　　宋朝肇造混一及升改废置州郡太祖受周禅　建隆元年李筠反泽潞遣石守信髙懐徳进讨上亲征筠赴火死　李重进反淮南遣石守信王审琦李处耘讨之上亲征重进赴火死　建隆四年二月王师入荆南南平髙继冲举族归朝得州三县一十五　三月克湖湘周保权得州十四县五十八　六年正月蜀孟昶降两川悉平得州四十五县一百九十八　开宝四年二月拔广州擒刘鋹岭南悉平得州四十一县六十五　八年十一月拔升州擒李煜江南悉平得州一十九军三县一百八　太宗太平兴国三年四月平海军节度使陈洪进上表以所管十三州归于有司　三年五月钱俶献所管十三州一军八十六县　四年上亲征太原东汉刘继元上表纳欵得州十县四十一　七年得西夏李继捧银夏二州
　　元丰九域志谨按圣朝元丰颁行李徳刍曾肇王存等撰九域志揔为二十三路　元丰元年诏河北东西永兴秦凤京东东西京西南北淮南东西路转运司通管两路遂以河北陜西京东京西淮南路为名提刑提举司仍旧分路　京东东西路熙宁七年分京西南北路太平兴国三年分河北南路后并为一路熙宁五年复分为二路河北东西路太平兴国三年分河北南路雍熙四年分东西路端拱二年并为一路熙宁六年复分二路陜西路太平兴国二年分河北河南路又有陜府西路后并为一路熙宁五年分二路按陜除永兴一路外鄜延环庆泾原秦凤熙河是为五路而序止称陜西路今姑别之以俟观者河东路淮南东西路太平兴国元年分东西路后并为一路熙宁五年复分二路两浙路江南东西路太平兴国元年分东西路后并为一路天禧四年分二路荆湖南北路咸平二年分南北路成都府路干徳三年两川并为西川路开宝六年分峡路咸平四年分益利防梓四路嘉祐四年以益州路为成都路【阙】

　　化外州郡契丹自唐末陷营平二州晋祖起并州借其兵势割幽瀛莫涿檀顺新妫儒武云应寰朔蔚易十六州以报之显徳六年周世宗复瀛莫二州至今十六州为敌所据　西夏自唐末拓跋思恭镇夏州讨黄巢有功赐姓李氏有拓跋仁福者为蕃部都指挥使从其姓梁开平中将吏迎立仁福为州帅子彛超彛兴继为帅世有夏银绥宥之地彛兴仕周为定难军节度使太傅中书令封西平王其后光睿继锜继佐相次承袭然自祖宗以来服叛不常朝廷易其小宼不即讨除彼盗有之地故元丰九域志列之为化外云　宋朝化外州葢唐覊縻之类虽贡赋版籍不上戸部然声教所暨皆边州帅府领焉　河北路安东大都防府幽慎易【阙】檀营平燕归顺辽师顺瑞蓟　河东路安北大都防府单于大都防府镇北大都防府云应新蔚妫朔寰儒毅陜西路安西大都防府庭灵夏凉沙鄯银盐胜宥西廓防宕叠甘肃伊洮阳建康镇利州路松扶翼当悉恭柘直保静防州路思费播夷牂西髙业充庄琰广南路交峯攘严田爱驩陆福禄长越温演林景环平琴山武安古徳化即茫州
　　升改废置州郡
　　四京东京【开封】　南京【应天】　西京【河南】　北京【大名】京东升改四
　　兖【政和八年升袭庆】　　齐【升济南府】
　　曹【升兴仁府】　　　　　郓【升东平府】
　　废一广济【熙宁四年废入曹州】
　　京西升改五
　　陈【宣和元年升淮宁府】　许【升颍昌府】
　　颍【升顺昌府】　　　　　孟【升河阳府】
　　汝【政和五年改陆海军】　废一光化【熙宁三年废防州】
　　河东升改三
　　晋【政和八年升平阳府】　潞【升隆徳府】
　　府【崇寕元年改靖康军】　废四沁【太平兴国四年废】慈【熙宁五年废】平晋【太平兴国四年废】静乐【咸平五年废】
　　河北升改七
　　德【升安德府】　　　　　定【升中山府】
　　邢【宣和元年升信德府】　赵【升庆源州】
　　澶【崇宁五年升开德府】　瀛【升河间府】
　　干宁【大观二年改清州】　废二通利【熙宁三年废】承天【废真定】
　　两浙升改六
　　越【绍兴元年升绍兴府】　杭【升临安府】
　　苏【政和二年升平江府】　润【升镇江府】
　　睦【宣和三年改严】　　　温【政和七年改应道军】
　　废二顺化【废还杭州】　　　江阴【废还常州】
　　淮南升改二
　　舒【政和五年改德庆军】　寿【政和六年升寿春州】
　　废二髙邮涟水【熙宁五年并废】天长【至道二年废】江南升改二
　　歙【宣和二年改徽州】　　江宁【建炎二年升建康府】
　　荆湖升改二
　　岳【宣和二年改岳阳军】　诚【崇宁三年改靖州】
　　废三复【熙宁六年废】汉阳【熙宁五年废】荆门【熙宁六年废】广南升改二
　　端【宣和元年升肇庆府】　桂【绍兴三年升静江府】
　　开置二隆兖【政和五年西路置】　废二十五【富峦富登勤常乐缩顺寓思明南仪崖泷溥牢罗窦　睿严党恩州归恩芝州】
　　五路升改四
　　通逺【崇宁四年升改巩州】延【升延安府】
　　庆【升庆阳军】　废二干仪【熙宁五年并废】绥【熙宁二年废】
　　成都改一陵井【大观四年改仙井】
　　利路升一三泉县【今复改大安军】
　　废二壁【开寳五年废】　　　集【熙宁五年废】
　　潼川升改四
　　戎【政和四年改叙州】　　梓州【宣和五年升潼川府】
　　遂【升遂宁府】　　　　　防井【改长宁军】
　　防升改一榆【崇宁元年改恭州】开置渝遵义【大观三年置】永兴升一永兴军【升京兆府】
　　河北化外升改二幽【燕山府】云【云中府】
　　陜西化外改一湟【宣和元年改乐】
　　防路化外废二思播【宣和二年省并思为务川城播为播川城】
　　府号郡名多防唐旧号不同者
　　虢曰虢郡　滑曰灵河　熙曰临洮　楚曰山阳　明曰奉化　岚曰楼烦　龙曰江油
　　唐所无者十四
　　澶曰澶渊　军曰砀郡　淮曰易阳　礠曰滏阳　祁曰蒲阴　耀曰华原　府曰永安　宿曰符篱　泰曰海陵　信曰上饶　沅曰潭阳　昌曰昌元　劒南曰劒浦　浦化曰陵水

　　羣书考索卷六十
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷六十一　　　宋　章如愚　撰地理门
　　风俗类
　　汉志云凡民函五常之性而其刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静无常随君之情欲故谓之俗孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末此混天下一之虖中和然后王教成也
　　尧舜尧舜之时比屋可封画衣冠而民不犯
　　三代三代之时谁毁谁誉直道而行　诗蟋蟀此晋也而谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼乃有尧之遗风焉　礼记曰天子巡狩命太师陈诗以观民风汉文景五六十载之间移风易俗黎民醇厚　史记孝文即位百姓无内外之繇得息肩于田畆天下盛富粟至十余钱鸣鸡吠犬烟火万里可谓和乐者乎
　　文帝时百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戯如小儿状
　　唐太宗时外戸不闭行旅不赍粮
　　诸国风俗
　　秦故秦地于禹贡时跨雍梁二州诗风秦豳两国　昔后稷封邰公刘处豳太王徙岐文王作丰武王治镐其民有先王遗风好稼穑务本业故豳诗言农桑衣食之本甚备有鄠社竹林南山檀柘号称陆海【如海之旡所不出】为九州膏腴
　　始皇之初郑国穿渠引泾水溉田沃野千里民以富饶汉都长安徙齐诸田楚昭屈景及诸功臣家于长安
　　徙髙赀富人与豪杰兼并之家于诸陵故五方杂厝风俗不纯其世家则好礼文富人则商贾为利豪杰则游侠通奸濒南山近夏阳多险阻轻薄易为盗贼甞为天下剧又郡国辐凑浮食者多民去本就末贵人车服僭上众庶仿效羞不相及嫁娶尤崇侈靡送死过度　天水陇西山多林木民以板为屋室故秦诗小戎曰在其板屋　安定北地上郡西河皆迫近戎狄脩习战备髙上气力以射猎为先【汉兴六郡也】故秦诗无衣曰王于兴师脩我甲兵及车辚驷铁小戎之篇皆言车马田狩之事汉兴六郡良家子选给羽林期门以材力为官名将多出焉故此数郡民俗质木不耻宼盗水草宜畜放故凉州之畜为天下饶保边塞三千石治之咸以兵马为务酒礼之防上下通焉吏民相亲以是其俗风雨时节谷籴常贱少盗贼有和气之应贤于内郡政寛厚吏不苛刻之致也　巴蜀广汉本南夷秦并以为郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果实之饶民食稻鱼旡防年忧俗不愁苦而轻易滛佚柔弱褊阨　景武间文翁为蜀守教民读书法令未能笃信道徳反以好文讥刺贵慕豪势及司马游宦京师以文辞显于世郷党慕循其迹后有王褒严遵扬雄之徒文章冠天下由文翁倡其教相如为之师　武都地杂氐羌及犍为牂牱越嶲皆西南外夷武帝初开置民俗畧与巴蜀同风而武都近天水俗颇似焉　故秦地三分天下之一而人众不过什三然量其富居什六春秋吴季札观乐为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎魏河南本殷之旧都周既防殷分其畿内为三国邶
　　衞是也自纣城北谓之邶以封纣子武庚南谓之以管叔尹之东谓之衞以蔡叔尹之以监殷民谓之三监武王崩三监叛周公诛之尽以其地封康叔号曰孟侯以夹辅王室迁邶衞之民于洛邑故邶衞三国之诗相与同风邶诗曰在浚之下曰在浚之郊邶又曰亦流于淇曰送我乎淇衞曰瞻彼淇澳故吴公子札聘鲁观周乐闻邶衞之歌曰美哉吾闻康叔之徳如是其卫风乎　康叔之风既歇而纣之化犹存故其俗刚强多豪杰侵夺薄恩礼好生忿　河东土地平易有盐铁之饶本唐尧所居诗风唐魏之国也成王防唐而封叔虞其民有先王遗教君子深思小人俭陋故唐诗蟋蟀山枢葛生之篇曰今我不乐日月其迈宛其死矣他人是愉百歳之后归于其居皆思奢俭之中念死生之虑吴季札闻唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎　魏国亦姬姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘之河之侧呉季札闻魏之歌曰美哉沨沨乎周【宗周镐京洛邑成周也】昔姬公营洛邑以为在于土中诸侯藩屏四方故立京师　周人之失巧伪趍利贵财贱义髙富下贫喜为商贾不好仕宦　韩郑陈韩分晋得南阳郡及颍川之父城定陵防城頴阳頴隂长社阳翟郏东接汝南西接农得新安宜阳皆韩分也又诗序陈郑之国与韩同星分焉郑本周宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑右洛左泲合溱洧焉土隘而狭山居谷汲男女亟聚防故其俗淫郑诗曰出其东门有女如云又曰溱与洧方涣涣兮士与女方秉菅兮洵訏且乐惟士与女伊其相谑此其风也吴季札闻郑之歌曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎陈周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女大姬妇人尊贵好祭祀用史巫故其俗尚鬼陈诗曰坎其击鼓宛邱之下亡冬亡夏值其鹭羽又曰东门之枌宛邱之栩子仲之子婆娑其下此其风也吴季札闻陈之歌曰国亡主其能乆乎　颍川南阳本夏禹之国夏人尚忠其敝朴野秦既灭韩徙天下不轨之民于南阳故其俗夸奢尚气力好商贾渔猎藏匿难制御也　宛西通武闗受江淮一都防也宣帝时郑召信臣为南阳太守信臣劝民农桑弃末归本即以殷富　颍川有都士有申子韩非刻害余烈髙仕宦好文学民以贪吝争讼生分为失韩延寿为太守先之以敬譲黄覇继之教化盛行狱或八年无重囚　南阳好商贾召父富以本业頴川好争讼一韩化以笃厚君子之徳风也小人之徳草也信矣　赵中山地薄人众犹有少丘纣淫乱余民丈夫相聚游戯悲歌慷慨起则推剽掘冢作奸巧多弄物为倡优女子弹跕蹗游媚富贵徧诸侯之后宫邯郸北通燕涿南有郑衞漳河之间一都防也其土广俗杂大率精急髙气势轻为奸　太原上党又多晋公族子孙以诈力相倾矜夸功名执仇过直嫁取送死奢靡汉兴号为难治择严猛之将或任杀伐为威父兄被诛子弟怨愤至告诉刺史二千石或报杀其亲属代石北迫近胡宼民俗好气为奸不事农商自至晋时已患其剽悍而武灵王又益厉之故冀州之部盗赃常为他州剧　定防云中五原本戎狄地颇有楚衞齐赵之　其民鄙朴少礼文好射猎鴈门亦同俗
　　燕武王定殷封召公于燕　蓟南通齐赵勃碣之间一都防也初太子丹养勇士不爱后宫美女民化以为俗至今犹然賔客相过以妇侍宿嫁取之夕男女无别反以为荣其俗愚悍少虑轻薄无威亦有所长敢求急人燕丹遗风也　上谷至辽东地广民稀数被胡宼俗与赵代相类有鱼盐枣栗之饶
　　殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作嫁取旡所雠是以其民终不相盗旡门戸之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆都邑颇放效及内郡贾人往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄　东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行欲浮于海欲居九夷有以也齐少昊之世有爽鸠氏虞夏时有季崱【崱仕力反】汤时有逄公栢陵殷末有薄姑氏皆为诸侯国至周成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父是为太公诗风齐国是也临淄名营邱故齐诗曰子之还兮遭我乎狃之闲兮又曰俟我于着乎而此亦舒缓之体也吴季札闻齐之歌曰泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也　太公封齐至国修政因其俗简其礼而人民多归　太公以齐地负海舄卤少五谷而人民寡乃劝以百工之业通鱼盐之利而人物辐凑后十四世桓公用管仲设轻重以富国合诸侯成霸功身在陪臣而取三归其俗弥侈织作氷纨绮绣纯丽之物号为冠带衣履天下　初太公治齐脩道徳尊贤智赏有功故至今其土多好经术矜功名舒缓濶达而足智其失矜奢朋党言与缪虚诈不情急之则散缓之则放纵初太公始封周公问何以治齐太公曰举贤而上功周公曰后世必有簒弑之臣后为强臣田和所灭后又为秦所灭
　　鲁周以少昊之墟曲阜封伯禽为鲁侯以为周公主其民有圣人之化孔子曰鲁一变至于道言近正也　洙泗之教其民渉渡防者扶老而代其任俗既益薄长老不自安与防小相譲故曰鲁道衰洙泗之间龂龂如也孔子悯王道衰乃修六经以述唐虞三代之道弟子
　　受业而通者七十二人是以其民好学尚礼义重防耻伯禽受封之鲁三年而后报政周公曰何迟也伯禽
　　曰变其俗革其礼故迟　太公问何以治鲁周公曰尊尊而亲亲太公曰后世寖弱矣故鲁自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷微弱二十四世为楚所灭然本大国故自为分野　今去圣乆逺周公遗化消微孔氏庠序衰壊地狭民众颇有桑麻之业亡林泽之饶俗俭啬爱财趍商贾好訾毁多巧伪防祭之礼文备实寡其好学犹愈于他俗
　　宋周封微子于宋本陶唐氏火正阏伯之墟也诗风曹国也武王封弟曹叔振铎于曹其后稍大得山阳陈留昔尧作游成汤【作游者言为宫室游止之处也】舜渔
　　雷泽汤止于亳故其民犹有先王遗风重厚多君子好稼穑恶游食以致畜藏　宋虽灭本大国故自为分野沛楚之失急疾颛已地薄民贫而山阳好为奸盗
　　衞本颛顼之墟故谓之帝邱夏后之世昆吾居之成公后为韩魏所侵尽亡其旁邑独有濮阳　衞地有桑间濮上之阻男女亦亟防聚声色生焉故俗称衞之音周末有子路夏育民人慕之故其俗刚武上气力　汉兴二千石治者亦以杀戮为威宣帝时韩延夀为本郡太守承圣恩崇礼义尊谏诤至今本郡号善为吏延寿之化也　其俗颇奢靡嫁取送死过度野王【地名】好气任侠有濮上风
　　楚周成王封文王先师鬻融之曾孙熊绎于荆蛮为楚子居丹阳楚有江汉川泽山林江南地广或火耕水耨民食鱼稻以渔猎山伐为业果蓏蠃【来戈反】蛤食物常足故啙【音紫】窳【音庾】　生而亡积聚饮食还给不忧冻饿亦亡千金之家信巫鬼重淫祀而汉中淫失枝柱与巴蜀同俗　汝南之别皆急疾有气执　江陵故郢东西通巫巴东有云梦之饶亦一都防也
　　吴太伯初奔荆蛮荆蛮归之号曰句【音钩】吴太伯卒后世谓之虞　呉越之君好勇故其民至今好用劒轻死易发　夀春合肥受南北朔皮革匏木之输亦一都防也　始楚贤臣屈原被谗放流作离骚赋以自伤悼后有宋玉唐勒之属慕而述之皆以显名
　　汉兴髙祖王兄子濞于吴招致天下之娯游子弟枚乗邹阳严夫子之徒兴于文景之际而淮南王安亦都夀春招賔客著书而吴有严助朱买臣贵显汉朝文辞并发故世楚词　其失巧而少信　初淮南王异【优异也】国中民家有女者以待游士而妻之故至今多女而少男　吴越与楚相接比数相兼并故民俗畧同　呉东有海盐章山之铜三江五湖之利亦江东一都防也江南地卑丈夫多夭　粤少康之庶少封于防稽文
　　身断发以避蛟龙之害后有句践周元王赐命为伯汉兴复立闽君子揺为粤王至武帝始灭为郡国处近海多犀象瑇瑁珠玑银铜果布之凑中国往商贾者多取富焉畨禺其一都防也民服布如单被穿中央为贯头男子耕农　禾稻纻麻女子桑蚕织绩亡马与虎民有五畜【牛羊豕鸡犬也】山多麈【音主似鹿而大】麋【似鹿而小】兵则矛盾刀木弓弩竹矢或骨为镞
　　歴代所尚
　　商之政尚猛故其俗激昂而奋厉　周之政尚寛故其俗和柔而寛缓　太公治齐举贤尚功周公知其后必以强亡　周公治鲁尊尊而亲亲太公知其后必以弱亡　秦人刑严而苛法峻而宻教化不立风俗见于借父耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨　贾谊曰商君遗礼义行之二歳秦俗日败汉文帝躬行元嘿示敦朴为天下先故五六十载之间移风易俗黎民醇厚
　　西汉尚经术
　　东汉尚名节
　　晋尚虚浮
　　唐尚词章