周庙中的“右坐之器”，注水太满，就会倒覆；注水不足，又会倾斜。只有恰到好处，才平稳端正。如何做才能达到恰到好处呢？方法是：太满了，就减损一点；太少了，就添加一点。就人的德性修养和行为处世而言，减损与添加，就是谦卑自知，恭敬守礼。因为“谦”既能使人免骄傲，又能使人知不足。换句话说，“谦”能“济其不及，以泄其过”。因此，我们也可以说，“谦”是致中和的最佳途径之一。、

《周易》中有一卦，是专门讲说“谦”的道理的，这一卦的名字就叫“谦”。通观《周易》，《谦》卦是颇为特殊的。宋人胡一桂说：“《谦》一卦六爻，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。《易》中吉利，罕有若是纯全者，谦之效故如此。”转引自黄寿祺等：《周易译注》，143页。“谦”之效何以如此之大？依《周易》的体例，中正则吉。《谦》之吉利，表明它是合乎中正之道的，至少它不违背中道。

6﹒1

在《周易》六十四卦的排列中，《谦》卦紧随《大有》之后。《大有》即大有收获。《序卦传》说：“有大者，不可以盈，故受之以《谦》。”“盈”即盈满。这说明“谦”与“盈”是相对待而存在的。那么，为什么“大有者，不可以盈”呢？请看《彖传》的说法：   

谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

这是《彖传》对《谦》卦卦辞“谦，亨，君子有终”所作的解释。卦辞中的“谦”即谦虚。“亨”即亨通。《彖传》的解释，两次提到“天道”，两次提到“地道”，一次提到“鬼神”，一次提到“人道”。就“天道”来说，其特点有二：一是“天道下济而光明”；二是“天道亏盈而益谦”。“下济”，“谓降下济生万物”（《周易正义》）。“天道下济而光明”，意思是上天的体性是降下济物，而日月辉光因此愈加鲜明。如高亨先生说：“天道下行以成万物，如日光下射以暖万物，雷下震以动万物，风下行以吹万物，雨下降以润万物是也。光明指日月。天道下济是天道之谦，天道光明是天道之亨。此句以天道说明谦则亨之理。”高亨：《周易大传今注》，136页，济南，齐鲁书社，1998。“亏”即损。“天道亏盈而益谦”，意思是，上天的体性是亏损盈满，补益谦虚。正如崔憬所说：“若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足。”（《周易集解》引）

就“地道”来说，其特点也有两个方面：一是“地道卑而上行”；二是“地道变盈而流谦”。“上行”，指地气上升。“地道卑而上行”，意思是“地体卑柔而气上行，交通于天而生万物”（《周易正义》）。“变”即变易。“流”即增益。“地道变盈而流谦”，意思是，地的品性是变易盈满，充实谦虚。如高亨先生说：“地道毁盈，例如丘高则渐损，河溢则堤决。地道益谦，例如地洼则渐平，沟虚则水至。”高亨：《周易大传今注》，136页。

《周易》作为一部筮占之书，还讲到了鬼神之“谦”，即“鬼神害盈而福谦”。意思是，鬼神的特点是危害盈满，施福谦虚。至于“人道”，《彖传》说“人道恶盈而好谦”，即人类的规律是憎恶盈满，爱好谦虚。《彖传》的最后结论仍然是归结到人：“谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”意思即具备谦虚美德的人，居尊位，道德更加光明；处卑位，人们也难以凌越。君子靠着它能永远得到好结果。

以上，《彖传》以“盈”、“谦”为一对矛盾，从天道、地道、鬼神、人道四个方面，说明“盈”不可久，而“谦”则获益。这段文字，可以说是一篇简短而精炼的哲学论文。它从天道之“谦”谈到地道之“谦”，从地道之“谦”谈到鬼神之“谦”，最后归结为人道之“谦”。照《周易》法象天地的思维路数，天地之“谦”，正是人道之“谦”的基础。天能“下济而光明”、“亏盈而益谦”，人则能“尊而光”；地能“卑而上行”、“变盈而流谦”，人则能“卑而不可逾”。此正是“畏盈居谦，乃终有庆”（葛洪：《抱朴子·臣节》）。

62

既然天、地、鬼神、人都是好谦而恶盈的，那么，人只要谦虚，天助、鬼佑、人信，自然可得。《谦》卦六爻虽然有失位、无应、乘刚等，但“下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害”，就是这个缘故。先看“吉而无凶”的下三爻：

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。《象传》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。《象传》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三，劳谦，君子有终，吉。《象传》曰：“劳谦君子”，万民服也。

“谦谦”，谦而又谦。“此谓初六阴柔谦逊，低处下卦之下，有‘谦谦’之象”黄寿祺等:《周易译注》,139页。，爻辞的意思是，谦而又谦的君子，可以涉越大河巨流，得到吉祥。“大川”在这里喻指艰难险阻。它提示人们，君子只要谦而又谦，即可以度过艰难，得到吉祥。“卑以自牧”，自甘卑下，克己养谦。《象传》认为，初六之吉，是君子谦卑克己的结果。“鸣”，享有盛名。“鸣谦”，即享有盛名而行谦德。爻辞的意思是，名声远播，但仍然谦虚谨慎，可以获得吉祥。它提示人们，名气越大，越不要摆架子，而应该谦虚谨慎，这样才能更加受到人们的爱戴。但事实上，做到这一点是很难的，所以《象传》说：“‘鸣谦贞吉’，中心得也。”宋胡瑗解释说：“言君子所作所为，皆得诸心，然后发之于外，则无不中于道也。故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获自正之吉也。”（《周易口义》）可见，“享有盛名而行谦德”，乃是发于心而行于外，不是靠做样子做出来的。“劳”，有功劳。“劳谦”，即有大功劳而能谦让自处。爻辞认为，有大功劳而能谦让自处，必有好结果，必能获得吉祥。照《象传》的意思，这样做，必然得到万民的归服信任。所以孔子说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”（《系辞传》）它提示人们，不争功，不居功自傲，如此则能得人。

以上三条爻辞，都因“谦”而得到了大好处。位卑时谦而又谦，能战胜大困难；名声远闻时谦逊谨慎，能获得大吉祥；功劳很大时谦而不傲，能使万民服。可见，无论什么光景，谦都能给人带来好处。

再看“利而无害”的上三爻：

六四，无不利，谦。《象传》曰：“无不利谦”，不违则也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象传》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。《象传》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，征邑国也。

爻辞认为，这样便无所不利。“不违则”，即不违背谦虚之道。也就是《彖传》所谓的“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”。《象传》认为，时时事事彰显谦虚美德，乃是顺天应人的谦虚之道。它提示人们，“谦谦”也好，“鸣谦”也好，“劳谦”也好，都必须彰显于时时事事，这才是为谦之道。一时之“谦”，虽然也能带来好处，但不能长久。“不富以其邻”，即因为邻国的骚扰而使自己物资不丰富。六五阴柔居中，虚怀谦逊，使邻国产生错觉，以为可欺，于是常存侵夺之心。殊不知，六五之柔逊，正合天地恶盈好谦之道。所以，六五一旦起而征伐持盈骄奢之国，必然是无所不利。这正如宋程颐所说，《谦》卦“卑下之中，蕴其崇高也”（《程氏易传》）。它提示人们，谦卑不等于软弱，柔逊不等于无能。谦卑之道，虽柔实刚，虽卑实高。“行师”即带兵打仗。爻辞的意思是，名声远播而谦虚，利于带兵打仗，征讨相邻的四方小国。《象传》认为，君子遵行谦虚之道，不是为谦虚而谦虚，还应该效法天地“亏盈益谦”、“变盈流谦”之理，干一番大事业。所以，仅仅“鸣谦”，还不足以使君子遂其志愿。还应当“顺天应人”，伸张正义，“损有余而补不足”，为天下国家谋和平。