由社会学者的见地来说，平田的思想是对的。东亚的伦理的整个系统，出自家族的宗教，这是无可置疑的事实。因祭祀之助，发生了对于生者及死者的一切义务感；如畏敬之念，忠实之感，献身的精神，爱国的精神等。在东洋，生命是可以购买的。由这事实最易想像孝道会发挥怎样的宗教上的力量。这种宗教是中国及其诸邻国的宗教。在中国，生命是可以出卖的。因有中国的孝道，巴拿马铁道才得完成。在巴拿马，开拓土地是让死神跋扈的事情。几千个工人给大地吃掉了，白种人及黑种人的数，终于不够来完成这个事业了。但这劳工从中国得到了，以生命的代价得到了，要多少就有多少。这生命的代价，是真的付出了；无数人从东洋而来，服劳役而死了。这是为了这些人们的生命的代价，可以送到他们的家族跟前……。我不怀疑，假使这样的牺牲，以命令形式要求的话，生命在日本也是立刻可以买得到的——即使价钱大概没有那样便宜。这种宗教所行之处，个人为了家族，为了家庭，为了祖先，随时可以贡献他的生命。能够使人这样牺牲的孝道，推而进之，会成为了主君不惜牺牲家族的忠义之念。再推而进之；则如楠正成一样，会变成希望七度投生以报主君的忠义的心。从孝的心发达了守护国家的一切道德上的力量——当压制政治危及世间的安宁时，对于官厅的暴政，也往往不辞加以正当的限制的力量。

在古代西洋，以家族的神坛为中心而存在的孝道，和现在远东依旧发挥着力量的孝道，本来并没有多大差异。不过我们在日本，看不到阿利安民族特有的炉边，即屋内放着燃烧不熄的火的家族的神坛。日本的家庭的宗教，其发生时期，远较希腊人及罗马人间在有史时代有的为古。古代日本的所谓母屋，并不像希腊或罗马的家庭一样，有确定的组织。将家族的死人埋葬在该家族的所有地的习惯，一般是没有的，住宅本身就没有确定的永久性。罗马的武士可以说proaris et focis“为我们的圣坛及炉边”，但这句话用在日本的武士就不妥了。日本的家没有圣坛，也没有神圣的火，它有的是夜夜点着小小的神灯的灵架神坛。古时，日本并没有众神的影像。它没有雷利斯和皮内提斯（Laresaud Penates在冥界护家的罗马诸神），有的是祖先的灵牌，另外有小板牌，上面只有其他诸神——守护神的名字。因为有这样脆薄的木制的东西，家庭才更像个家庭。又因此，这些东西当然到处可以搬走。

现在西洋人要理解这个一家的宗教，礼拜祖先（这是现在活着的信仰）的完全的意义，已经不容易了。我们阿利安民族的祖先，究竟对于死者怎样感想，关于这，我们只能漠然想像而已。不过我们在日本的活的信仰中，可以得到许多东西，暗示古希腊的敬神之念，究竟是怎麼一回事情。男人也好，女人也好，他们认为一家的各分子，都无时不受着灵的监视，灵的眼睛注视着各人的每一个行为，灵的耳朵又听着他的话。和行为一样，思想在死者的注视前，也无法逃开。因此，灵所在的地方，人的心必须至纯，精神也必须受抑制。这种信仰的感化，一定在数十年之间，不断地加在人们的行为之上，结果，造成了日本人的性格的美的方面。不过在这家庭的宗教里面，现在并没有任何严肃得令人蹙眉的地方——佛斯特?德?克兰治认为特别是过去罗马的特征的严峻性，在日本的家庭宗教中，丝毫也没有。日本的家庭宗教，可以说是感谢与温情的宗教，死了的人，活像真有身体而与一家人一同起居一样，受着家族的服伺。我这样想，我们暂时也好，假使能够置身于希腊某都会的过去的生活里面，一定可以发见他们的家族的宗教，和今日日本家族的祭祀一样，都是快活的。我又这样想像，三千年前的希腊的儿童，正像现在的日本孩子一样，看见祖先灵前供着甚么甜东西，就想伺机偷吃，而希腊的双亲，也像日本的双亲在明治时代申叱孩子一样，申叱中加以教训供与死者的食物，过后由家中的长者吃掉，或顺礼施与，但孩子是不好吃的，吃了，据说长大了没有记忆力，不能成为学者。，暗示这样偷吃是不吉的，总之，温和地申叱了孩子们。