孟子还认为，一个人有无巨大的人格力量，取决于他平时自我修养的功夫；而衡量这种力量的主要标准，体现在他做人有无“浩然之气”上。孟子是一个具有豪侠之气的人，对完美的人格有很多描述。诸如“浩然之气”、“大丈夫”、“贫贱不能屈，富贵不能淫”等术语警句，均是孟子首创、一直沿用至今。可以说，孟子对“浩然之气”的描述，乃是他对于“存心”、“养心”和“养性”更具体、更深刻的阐述。

孟子所谓浩然之气，是指一种做人的豪迈气概，它使人感到自己的生命无比刚劲、无比高大，巍然屹立于天地之间。孟子认为，浩然之气所代表的伟岸人格是在一定的条件下产生的。其中最重要的一条就是平时对自己的要求。首先，浩然之气是“养”出来的，而非临时制造出来。如何养？答曰：“以直养。”何谓“以直养”？答曰：一个人如果平时总能够正直无私、刚正不阿，关键的时候自然能体现出较高的境界和水准。如果我们欣赏历史上的有些伟人，尤其是那些在国家、民族遭遇危难的时刻挺身而出、为国捐躯的人们，或者有些在历史的重要转折关头，表现出大仁大义、以壁立千仞的人格震撼了无数心灵的人们，那么，我们也应该认识到，是这些人平时长年累月、始终如一的做人功夫，使得他们在异乎寻常的历史考验面前，表现出了巨大的勇气。所以，没有长期以来为人处世的功夫基础，不可能在关键时刻表现出巨大的人格力量来。这就叫做“以直养”。此外，孟子在讲到“以直养”的同时，还强调了“直”不是简单的直来直去，而要“配义与道”，即“直”要合乎道义和公理。我宁愿用我们今天的一句话来说，“直”要合乎天理良心，要经得起推敲和检验。

其次，孟子认为，培养浩然之气主要靠诉诸自己的内心来做到。其中最重要的一条，就是平时待人接物、为人处世，总能够从良心出发来要求自己，让自己心安理得。如果我们做的事情，会让自己内心深处感到不安，就会“气馁”，当然不可能再有正气。从行文中可以看出，孟子非常重视做人做事要扪心自问和自我反省。扪心自问时心中坦然，自我反省时毫无愧疚，才可能一身正气。孟子还在其他地方使用了“自反”、“反身”等说法，“自反”、“反身”都是自我反省。他引用曾子的话说，真正的勇敢并不仅仅指不怕死，而是在自我反省时心中没有愧疚和不安；“自反”时心中不安，即使是再弱小的对手也能让你心惊胆战；“自反”时心中踏实，即使有千千万万敌人，你也敢勇往直前。

其三，孟子强调，培养浩然之气并不是指按照外在的社会规范来要求自己。他坚决反对根据外在的道德规范和标准来培养人格，认为那样等于是揠苗助长。孟子说，浩然之气是“集义所生”，而不是“义袭而取之”。所谓“集义所生”，就是平时一直按道义要求自己，有了日久天长的积累才能有浩然之气。所谓“义袭而取之”，是指把“义”当作一个外在的无条件要求，强迫人服从。揠苗助长的故事，就是由他从这里讲出来的。如果按照孟子的观点，今天学校里盛行的许多道德教育，是否也是在揠苗助长呢？我们发明了很多道德规范，制定了许多道德准则，要人们学习和遵守，可是效果又如何呢？多数情况下，我们提倡道德，乃是因为听说社会需要道德，听说道德是维护社会秩序的必要条件。这种观点从一开始就把道德当作满足外在社会需要的工具来对待，对于道德所具有的自在价值以及道德成长的规律缺乏足够认识，可以说是揠苗助长的典型例证。

在孟子看来，崇高的道德境界和伟大的人格风范，绝不可能被理解为外在规范和标准的产物，而只能来源于我们灵魂深处积蓄已久的力量，来自于我们在精神的升华中对人性之崇高、生命之伟大的切身感受。什么时候我们能够在性命攸关的转折关头视

死如归，在重大的人生考验面前无所畏惧，才表明我们有伟大的

人生信念，有了浩然之气。孟子强调，所有无私无畏的人格力量的源泉，主要不是来自于对外部价值规范的接受，而只能来自于我们灵魂深处，来自于我们切身感受到的、鲜活人性的魅力。具体的实现要依赖于以合乎道义的方式做人，从良心出发做事，仰不愧于天、俯不愧于地。