没有思考的《红楼梦》读者，往往会认为林黛玉是个悲苦的人物。我则认为林黛玉不是悲苦，而是忧伤。悲苦也者，是一个人对自己不够自信，对将来也没有一点信心，是一个弱者的表现，甚至是弱者自甘堕落的表现；而忧伤则是智者有那种先见之明的享受。长长的一部文学史可以印证这个问题。苏东坡被贬黄州，已经很痛苦，如果他写前后赤壁赋还是痛苦，不是自作自受吗？他只是一种惆怅。庸俗的人把“大顽大笑”、“醉生梦死”当做快乐，大文豪都把惆怅当做享受。《春江花月夜》不是这样吗？《秋声赋》不也是这样吗？《故都的秋》也不是这样吗？林黛玉写的《葬花吟》、《桃花行》就是这样。如果林黛玉一味地悲苦，写《葬花吟》的前夕就服毒自杀了，则不但《红楼梦》写不下去，林黛玉也就没有她那仙女般的形象了，这样的《红楼梦》还是《红楼梦》吗？

所以林黛玉既无喜来也无悲，她的哭泣，她的惆怅，她的忧伤，都是她美丽的展现方式。范仲淹不是有句话吗？不以物喜，不以己悲，林黛玉也应该是这样。这与庄子的思想多么吻合！齐聚散，齐悲喜，至于寿夭、大小、生死，其实也没有必要怎么分别。

谈到林黛玉的哲学，有一点还必须强调，林黛玉其实不是一个追求虚无缥缈的彼岸世界的人。有位红学家说，林黛玉的《葬花吟》说到“天尽头”，就是想追求一个现实以外的理想世界。这位先生刚好搬起石头砸自己的脚。“天尽头”后面是什么呢？是“何处有香丘”，这里用反问的形式，把话说得很清楚，即林黛玉认为，没有一个理想的彼岸世界！道在此地，不在彼岸，这也是道家的一惯主张，正是现代人常常忽略的重要一点。

林黛玉的菊花诗也能很好地反应映她的这种哲学。《咏菊》是仰慕菊之高风，通首诗不见一个咏字，却处处在咏。“沉音”是咏，“写”是咏，“吟”是咏，“题”是咏，“诉”是咏，“说”也还是在咏。伴着诗人之咏，菊的高风也就跃然纸上，“绕篱”是菊，“监霜”是菊，“对月”是菊，“素”是菊，“秋”是菊，“秀”和“香”也是菊。但林黛玉是“芙蓉”不是菊花，所以在《问菊》里，黛玉对菊还是略有微词的。“孤标傲世偕谁隐，一样开花为底迟”，菊花你这样孤标傲，有谁与你一起归隐呢？菊花你同样是开花，为什么偏要开得这么迟呢？“圃露庭霜何寂寞，雁归蛩病可相思”，圃露庭霜的时候，你不寂寞吗？雁归蛩病的季节，你可对谁相思？这里的菊花，以往的红学评论家都说指的是贾宝玉，黛玉把他看成茫茫尘世的唯一知己，希望能与他同隐。然而“一样开花为底迟”什么意思呢？是叫宝玉从此与世俗合作，参加科举吗？显然不是。也有这样一种可能，菊花是黛玉自况，问自己“孤标傲世偕谁隐，一样开花为底迟”，那这又是什么意思呢？是不是后悔自己的行事，以后要与世俗同流合污了吗？显然也不对。菊花就是指菊花，黛玉以芙蓉之高度来批评菊花的。菊花的确有它的高风，但要知道这种高风从来就没有离开尘世而存在过。归隐并不见得就找到了净土。比如你找个形影不离的知己，是不可能的，如果能够两心相印，能够互相解语，就能“海内存知己，天涯若比邻”了。所以大可不必摆出一副“举世无谈者”的高傲面目，“解语何妨片话时”。