假设本地人辩赢了，这就能证明本地人的意见一定正确吗？难道本地人，人人豪爽大方？

假设外地人辩赢了，这就能证明外地人的意见一定正确吗？难道外地人，个个都遵纪守法？

我们再假设，外地人和本地人中间，有一方的意见是正确的，或者都正确，或者都不正确，双方都不能决定，那么，让谁来决定呢？

谁都不能决定。

如果和本地人意见相同，怎么决定？

如果和外地人意见相同，又怎么决定？

如果和本地人外地人意见都相同，该怎么决定？

如果和本地人外地人意见都不相同，又该怎么决定？

……

所以这个辩论根本就得不出最后的结论，也不能判断谁是谁非，因为无论本地人和外地人，都是站在自己片面的观点上，来否定对方。

明白了这一点，就达到了第一个层次。

不能得出谁是谁非还不够，要知道本地人外地人为这个话题吵了可都快一个世纪了。要想彻底解决这个问题，我们就要依靠庄周所说的第二个步骤，也是进入一个更高的层次，用道的眼光来看问题。

庄周讲了一个小故事来说明这个更高的层次。

森林里有一颗参天大树，纹理紧密，乃是上好的材料，后来被樵夫看中，砍倒做成了一张漂亮的桌子。”

那么从大树的角度看，就是毁灭，如果从桌子的角度看，那就是新生。

从道的角度看，就无所谓毁灭和新生，所谓毁灭新生就像春去春又回那样，无非都是自然现象罢了，而自然万物的最根本特点就是有始必有终，有终必有始。

我们再来看看上海的这个“热点”话题，其实关于这个话题的最终答案就在小学语文课本的一篇课文里。

青蛙坐在井里。小鸟飞来，落在井沿上。青蛙问小鸟：“你从哪儿来呀？”小鸟回答说：“我从天上来，飞了一百多里，口渴了，下来找点水喝。”青蛙说：“朋友，别说大话了！天不过井口那么大，还用飞那么远吗？”小鸟说：“你弄错了。天无边无际，大得很哪！”青蛙笑了，说：“朋友，我天天坐在井里，一抬头就看见天，我不会弄错的。”小鸟也笑了，说：“朋友，你是弄错了。不信，你跳出井口来看一看吧。”

子独不闻夫井之乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还、蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨井之乐，此亦至矣。《庄子·秋水》）

不管本地人还是外地人，都是人，人人都一样，都难免会有这样那样的缺点，区别只是有些缺点在每个人看上去程度不一样罢了，仅此而已。

为这个话题而去争论，就像井底的青蛙一样，把自己片面的观点当做一片天，就以为天只有井口这么大。

如果能跳出井口，就会发现，这场争论实在是没有存在的必要，因为天很大。

最后我们发现，这个上海的“热点”问题的最终解决方案，并不是得出一个明确是非的结论，而是这个问题本身被取消了。

在一个人的一生中，总是会有一些不如意的事情，这些都叫做问题。庄周的道家思想并不能使得不得志的人变得得志，也不能使那些不如意的事情都变得尽如人意，说到底，就是不能解决问题。

但道可以让我们到达一种超然的精神境界，对于达到这种境界的人，这些问题不再是问题，因为这些问题可以被取消，人生中总是有很多问题是不可能被解决而可以被取消的。

比如，

我们做不到富甲天下，我们可以做到知足常乐。

我们做不到艳冠群芳，我们可以做到美丽自信。

我们做不到长生不老，我们可以做到坦然面对衰老和死亡。

这种精神境界，用庄周自己的话说，可以概括为十六个字：

游于逍遥，

论以齐物，

超乎象外，

得乎其中。