谈过了一般的世间智，接下来谈“般若”与“世间智”的比较。

我们先来谈谈“般若”与“美善智”的不同。（由于般若和美善智的“质性”重于“量性”，做比较时甚难直接描述，只能用比喻的方式来说明。不得已处尚请见谅。）

般若和美善智有两个主要的不同之处：一是“质”的不同，二是作用的“主动、被动”不同。

从“质”上说，“般若”有如精炼的纯金，美善智则若未冶的矿石；般若有如怒放的花朵，美善智则若未绽的蓓蕾；般若有如弥漫的热气，美善智则若不动的寒水。又，同是般若也有各种不同的深广度。“美善智”如与“深般若”相比，前者有若凝聚的物质，后者则如无所不在的能量。

从作用的“主被动”来说，般若是主动的照射，美善智则是被动的感知。关于此点，我想引用一段《心经》的文字来说明。

《心经》一开始就说，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴[2]皆空”。这句话中“照见”二字很有意思。“照见”和“看见”不同。看见是光线射到眼里而起的视觉反应。眼球转动虽是主动的，但看见却是被动的，因为光线不来，就看不见了。在观自在菩萨的那个甚深境界里，早已超越了眼识界，所以，虽“见”却不能用“看”来形容。他之所以了解五蕴皆空，乃他的般若力主动照透五蕴的结果。《心经》译者唐玄奘，显然是位既有甚深境界又有文字造诣的大师，他没把“照”翻译成“看”，很了不起。

我们下面再谈“般若”与“思考智”的差异。

“般若”和“思考智”的差异，比“般若”和“美善智”的差异大得多。如果说“般若”是立体智慧，那么“思考智”还当不了平面智慧，只能算是线性智慧。我们思考的程序，可被看成是时空界中一个点的移动轨迹。从一个问题点开始，逐步地、合逻辑地向前推进，而终止于答案。这种模式有点像一连串的知识串珠，像“点”的动态发展。而“般若”则无需推理，直接地及物而全体照透，“结果”正如禅家悟者所说“当下即是”。

举个例子来说吧。例如要了解水中的游鱼，思考智就会左看右看，上看下看，前看后看，最后依据综合观察得出一个答案。“般若”则不若是，“般若”以直接照透的方式，使自己既是观察者，又是被观察的鱼。结果，不但鱼儿的里里外外都很明白，而且也知道鱼儿的生机动态，乃至“鱼情”呢！这里顺便提出一个有趣的记载，来比较一下“得般若”者和“未得般若”者在境界上的差异：有一天，庄子与惠施（思辩皆强的人）同游于濠水的桥上。下观水中游鱼，庄子突然说道：“这些鱼儿真快乐呀！”惠施听了立刻接口说道：“你又不是鱼，你怎知鱼儿快乐？”想来惠施对自己的问话感到满意，因为它十分合“理”。想不到庄子却回答说：“你又不是我，怎知我不知道鱼儿的快乐？”是的，智力不同类，境界有高下嘛！

前面已谈过了般若的种种，现在来谈一下般若的“深广度”。般若从浅到深，从狭到广，有很多层次（未必有明显的分界）。初得般若者，犹之乎一个奔向无际大海的人，方才达到海边，打湿双足而已。禅宗最讲究“悟”（得般若为悟）的法门。一般人以为“悟”就是“想通了”，实乃大错特错，因为这是以思考的概念去理解“悟”，而了解禅悟的人，又误以为一悟就了事的也非少数。其实，初悟在禅道上只是一个上达的开始，相当于入了上达之门；而不悟者，始终是个门外汉。禅门中初悟后还有若干次小悟。小悟圆后又还有若干次中、大悟。中、大悟圆后才能彻悟。对彻悟了的人，我们称之为“大觉者”或“佛陀”。而整个上达的行程，从初悟到彻悟，不是我们一生、十生，乃至数百生所能完成。至于有些禅门悟者，一开悟就显得相当有深广度，那是因为今生之悟并非初悟的缘故。