“其来无迹，其往无崖”，你想我们的精神从哪里来？道从哪里来？“其来无迹”，的确是无痕无迹，大家就到这来了，就来到这个地球上了。那我们一百年前在干什么，一千年前在干什么，我们想一下自己知不知道？“其往无崖”，我们一百年以后到哪里去？一万年以后又到哪里？明天你到哪里？你也说不清楚。当然你工作安排好了，你可能按照你今天的安排工作、生活，但突然有变化呢？你就说不清楚了。

我们说这些事情都是有偶然性的，但又有必然性。我常说：“过去的都是必然的，未来的都是偶然的。”为什么未来的都是偶然的呢？因为你不知嘛！如果未来都是必然性的，那么我们大家都去发财，都去当比尔·盖茨，多舒服！但你掌控不了自己的命运。另外，你面对的因缘也是“其来无迹，其往无崖”。你看，今天有的人想来来不了，有些新朋友来了，事先我也不知道。所以这些都说不清楚，我们都是很被动地在这一百年中过日子。有些人玩些意气，耍霸王作风，在大道看来都是傻乎乎的，真的是很傻。像萨达姆、希特勒你看傻不傻，很多人都爱犯傻，犯傻的时候自己不觉得，还认为自己很了不起。所以我们说谦虚一些，在大道面前谦虚一些，比较舒服。我们一生一世，不管我们的形体、我们的精神，乃至整个社会，基本上都是“其来无迹，其往无崖”。

另外“无门无房，四达之皇皇也”，这一句也很重要。“无门”，对大道而言的确是无门可入。有位师兄这两天把“无门关”贴在网上，我们龙江禅堂正在发布“无门关”，这个关怎么过？实际上在《庄子》里至少有两处，在《人间世》里有“无门无毒”，这里又有“无门无房”。所以“无门关”的“无门”这两个字还是出自《庄子》。当然在佛经里的《楞伽经》里也这样提，“佛语心为宗，无门为法门”，但是《楞伽经》的翻译要比《庄子》晚得多，《楞伽经》是南北朝时翻译的。“无门”就是无门可入，我们要想追求大道，大道究竟在哪里？没有门径。尽管佛教里讲这样次第、那样次第，八万四千法“门”。八万四千法“门”是给你指示路径、方向，但严格来说，那个方向都是虚指，因为佛法自己就说“幻师说幻法”嘛！老佛爷都是在黄叶止啼，所说的法也是如梦如幻，只是个幻化道场，空花佛事，严格来说仍然是“无门可入”。

“无房”就是无可住，你住在哪里？《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“无房”，房间是供人住的，门是用以进出的，无可出入，又无可安住。我们要看到《庄子》的境界是非常了得的呀！你要想在一个地方入，错！无可入；你要想在一个地方住，错！无可住，没有房子可以让你住。

“四达之皇皇也”，四通八达，通达无碍。“皇皇”，堂堂皇皇，就是无量无边，辽阔广大，所以“四达之皇皇也”，无碍的通达呀！《华严经》里说：“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”我经常谈“通”和“公”的关系，这层关系在什么地方表现出来？我们的命运就是这样的，人心就是这样的，大道本身就是这样的，“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”再加上“也”，就把它串起来了，我们能不能够找到相应的感觉？如果认为有门径可入，那么你就执著了，就陷入了局部之中，陷入了有限之中。认为有法可住，那么你同样地陷入了一种有限、局限之中，你就离道十万八千里，就陷入了瞎子摸象的那种状态、那种感觉中。所以禅宗一再强调“凡有所住，皆非菩提”。《庄子》这里说“其来无迹，其往无崖，无门无房”，与禅宗的宗旨如出一辙。只有这样，你才能够达到“四达之皇皇也”。这里已经把大道的信息，把我们需要用功和用心的方法给大家说了。尽管说了“无门无房”，实际上还是把“门”和“房”给大家说了，怎么说的呢？就是你不要去陷在那个地方，陷在那里你就入不了这“门”，住不进这“房”。