【原文】

古之欲明明德于天下者①，先治其国②；欲治其国者，先齐其家③；欲齐其家者，先修其身④；欲修其身者，先正其心⑤；欲正其心者，先诚其意⑥；欲诚其意者，先致其知；致知⑦在格物⑧。

【注释】

① 古：古代，以前。泛指某一个理想的时期，并不是一个时间概念特别明确的时代。欲：欲望、抱负。明明德于天下：抱负的具体内容，也就是下文所说的“平天下”。这个抱负具有两个方面的内涵：一是要在普天之下彰显、放大自己光明的德性，确立自己的榜样地位；一是要进一步使普天之下的人民都能彰显其内在的光明德性，建设一个高度文明的理想社会。

② 治其国：“治”是治理的意思，原意是琢磨玉石，使玉石内在的条理彰显出来，变成条理清晰、质洁美观的玉石珍品。“国”字不同于现在的国家概念，《大学》写作时代的用法主要还是周天子分封天下以后形成的各个“诸侯国”。所谓春秋五霸，所谓战国七雄，都是当时的一方诸侯而已，所以古代也称之为“方国”。“其”，自己的。本节下面的“其”字，均是此意。

③ 齐其家：繁体“齐”的象形字是一片麦田，后来引申为整齐、平等、和睦的意思。古代“家”的意思也不同于现在的家庭，而是指卿大夫的家，其构成与规模，仅次于诸侯国，而且还是诸侯国的重要组成部分。所以齐家的意思，就是使卿大夫之家里面的每一个成员平等，整个卿大夫之家和谐、有序。

④ 修其身：“修”有治理、修正使之更加美好的意思，所以叫做修养。身体的美好，并不是简单的体形健美、服饰华丽，更重要的是内在气质，所以修身主要是指修养自己的品德、建立道德人格。

⑤ 正其心：“心”是人之为人的理性判断能力，是每个人行为操守的主宰，因此内在具有善恶二重性的特征。“正”是端正的意思。个人的心，作为行为操守的主宰，往往面临着许多选择的自由，所以面临着正确选择的问题。只有“正其心”，才可以不为物欲、妄念、私情等所牵引、障蔽，保证建立理想的道德人格。

⑥ 诚其意：“意”是个人内在的意念，生心动念，各种感觉、知觉等比较初级的感性认识，都属于“意”的范畴。“诚”是一个动词，使其真实无妄的意思。因此，下文中把“诚意”解释为“毋自欺也”。

⑦ 致知：认识事物的根本规律，获得知识。致：求得、达到;历史上也有人解释为极致、全面。知：知识。

⑧ 格物：跟具体的事务发生关系，也就是实践、学习的意思。“物”是指具体的事物或事务。“格”是达到、接触的意思；明代哲学家王阳明解释为“正”，仿佛“格子”一般，有固定的规范。

【译文】

自古以来，那些想要教化天下百姓，使他们都去彰明自己本身就有的光明美好品德的天子，都能够首先把自己的诸侯国治理好；想要治理好自己诸侯国的国君，都能够首先整治好自己的卿大夫之家；想要整治好自己所在之家的卿大夫，都能够首先加强自己的道德修养，使自己成为全家成员的道德典范；想要修养好自己品德的人，都能够首先做到端正自己的心灵；想要端正自己心灵的人，都能够首先做到顺应自己的意念行事，做到诚实无欺；想要做到诚实无欺的人，首先就应该广泛的获取各种有益的知识，认识事物的根本规律。获取知识，认识规律，都离不开实践。

【品评】

按照朱熹的理解，本节提出了《大学》的八条目，分别是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八条目不仅是对三纲领的具体说明，而且前后也存在着明显的顺序。但这里所讲的，明显是一个逆推的工夫：从平天下到格物。之所以逆推这个过程，正在于《大学》的目的。我们前面说过，《大学》作为儒家的政治论文，首先要确立的就是人生的志向与抱负。但在儒家看来，人生意义的追寻与人生价值的实现，必须体现天道的原则。天道的基本原则，则是至公至诚、刚健不息。大概与《大学》同时产生的《易传?象辞》中的两句话，就颇为传神。这两句话是：“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”国学大师张岱年先生则在此基础上把中国文明的基本精神概括为“自强不息，厚德载物”。天天向上、慈爱包容的天道的原则，如何才能够落实到人身上？古人的智慧是天人合一。换句话说，把体会到的天道原则应用到人类社会中，在普天之下实现至公至诚、刚健不息的和谐社会，正是儒家所追求的最为理想的人生志向与人生抱负。人，无志不立，志小则小成，志大则大成。如果从小就抱定“明明德于天下”的志向，就等于种下了“成圣”的种子，开花、结果，应该只是一个时间的问题。儒家的这个志向，宋代哲学家张载更是明确概括为“为万世开太平”。