初六爻辞是“履霜，坚冰至。”初六是坤卦的第一根阴爻，是阴性事物的初起阶段，事物的总体特征微而未显，隐而不彰，但是事物的因果关系已经建立起来了，“履霜”是因，“坚冰至”是结果。所以，当人在履霜之时，即可预见坚冰将至。因此，有智者可以根据事情的苗头/先兆预见到它的实质和发展趋势，如果是好的事物，就创造条件，扶持它快速成长，如果是坏的事物，就及时采取措施，不让它形成气候，把问题解决在萌芽状态，才能避免可能带来的灾祸。

此爻在人道层面上的智慧是：要有察苗头和辨吉凶的见微知著的能力。《系辞传》说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”《周易》就是一部“研几”之书，“知几”之书。这里的“几”就是“微”，就是事物方萌而未萌、有象而无形的苗头状态，由“唯几”到“唯深”再到“唯神”，就是通过探研事物征象，穷究幽深事理，达到通天下之心志，成就天下之大业的目的。鬼谷子对此也有独到的见地：“经起秋毫之末，挥之于泰山之本。”意思是，经纬之线起始于像秋天动物细毛末端一样短的长度，发挥它的作用却可以测量泰山的高大。也就是见到事物的苗头，就能知道它的本质和发展趋势。今天的社会异常复杂，新现象层出不穷，更需要我们以小见大，见微知著，迅速认清它们的本质和发展趋势，在主动的层面上趋利避害。

六二爻辞是“直方大，不习，无不利。”从爻位的结构上看，六二阴居阴位，得中得正，最符合坤道柔顺中正之义。六二是坤卦的主爻，自然而然地具有直、方、大三种与地道相通的品德。为人处世，应效法大地的品格，直率、方正、宽大，顺着“直方大”这种本性，不需要学习，自然而动，就会取得成功，所以说“不习，无不利”。

此爻在人道层面上的智慧是：具备了“直方大”的德行的领导者就会无往不利。直率、方正、弘大是做人的基本操守。“不习，无不利”揭示的是事物的稳定性对事物发展的重要性。易学家王弼在其《周易注·坤》中，对“不习，无不利”的注释是：“不假营修而功自成，故不习焉而无不利。”这句话的旨意就是告诉人们，做事情不能妄为，只有顺事物之本性，体自然之道而动，才能事无不利，无为而无不为。一个“直方大”兼具的领导者，本着正道做人做事，对内对外、对己对人都会处置得妥贴得当，如此就没有什么不利的了，这正是“直方大”智慧的光明远大。

六三爻辞是“含章可贞。或从王事，无成有终。”六三进入人位，相对于天位而言，它代表了臣道，此时虽有文采也要蕴涵，正固守之，就是“含章可贞”。既然是在臣道，就要顺从和辅佐君王成就大业，有了功业，要将荣耀归于君王，这样自己即使没有功业却仍能够得到好的结局，所以说“或从王事，无成有终。”

此爻在人道层面上的智慧是：红花主动戴在上司的头上，是最明智的捧场和最稳妥的自保。天上的星辰有智慧；虽然与太阳一样光亮，却从不与太阳争辉。为臣的不要比君王更耀眼，而要顺从和辅佐君王成就大业。坤卦总体上讲是以柔顺为本性。抱柔守弱是《周易》指导人生的另一大智慧。柔是阴的根本属性，顺承是其中最基本的元素，具有理顺主体与客体、上体与下体之间的关系的功能。坤卦的六三这句“含章可贞。或从王事，无成有终”的爻辞，把柔顺的智慧体现得非常充分：即使有内在的美也不要外在地表现出来，比如替国家君王办事，既要“有终”，有成效、有结果，又要做到“无成”，不能贪天之功为己有。在领导体系中处于下位的副职领导或下级的正职领导者，有了卓越的才能，取得了骄人的业绩，必须注意含蓄，将其归功于你的领导者，要遵从唯命的从臣之道，不能势压其主、更不能功高盖主，自矜其功。做忠顺的副职领导或下级的正职领导，对己对上都有益处。这是从下者处上者的一种智慧，就像大地虽然孕育了万物而归功于天一样。