据《年谱》记载，当时天气微寒，朱子听了，而汗出挥扇，还有人感动流泪的。讲毕，朱子离席言曰：熹当与诸生共守，以无忘陆先生之训。再三云：熹在此不曾说到这里，负愧何言！乃复请笔之于书，后又刻之于石，朱子特为作跋，有云： 至其所以发明敷畅，则又恳到明白，而皆有以切中学者隐微深痼之疾，盖听者莫不动心焉。 又与杨道夫云： 曾见陆子静义利之说否？曰：未也。曰：这是子静来南康，熹请说书，却说得这义利分明，是说得好。如云，今人只读书，便是利。如取解后，又要得官，得官后，又要改官，自少至老，自顶至踵，无非为利。说得来痛快，至有流涕者。 象山自己曾说讲义文字发明精神不尽，当时说得来痛快。可惜象山口说的言词，如今已无由知闻了。

二、复其本心，先立其大

志是心之所之，亦是心所存主，此乃各人自己生命中之事，故各人之志，亦唯各人自知。人何以能辨自己所志者是义或是利？又如何能保证徙义而弃利？此则涉及心与理的问题。亦即所谓 本心 的问题。

象山《与李宰书》有云： 天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。 心即理 之心，乃是自具理则性的道德的本心。本心是天所与我者，故心所发之志，自然与天地不限隔，而可与天道天理相通。但常人溺于利欲或意见，而把本心遮断了，只在利欲意见中打滚，此便是象山所谓 主客倒置 ， 如在逆旅 。因为利欲意见是后起的，外来的，故为客，为客者非主，故 如在逆旅 。必须突破利欲意见的关卡，而直透到念虑之萌处，才能与主人（本心）接上头。此时，主人便自会做主。主客分明，义利自辨，正如慧日澄空，阴霾自消。所以辨志即是辨义利，而义利之辨的同时，亦即是 复其本心 。本心既复，则应事接物之理皆从本心流出，如此，自然志于义，自能徙义而弃利。

要复本心，自须有工夫，是即所谓 存养 、亦即孟子所谓 养其大体 先立其大 。象山与曾宅之书有云： 盖心，一心也，理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。 只存一字，自可使人明得此理。此理本天所与我，非由外铄。明得此理，即是主宰，真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。 心既然即是理，自无理外之心，亦无心外之理。存得此心，即可明得此理，明得此理，即是复其本心。本心既复，自能自发命令，自定方向，以透显其主宰性，而不移不惑。象山又说： 必深思痛省，抉去世俗之习，如弃秽恶，如避寇仇，则此心之灵，自有其仁，自有其智，自有其勇。私意俗习，如见晲之雪，虽欲存之而不可得。此之谓先立其大。 （《与傅克明书》）。人开端一念，便弃去私意俗习，以恢复本心之智、仁、勇，此便是先立其大。孟子曰： 先立乎其大者，则其小者弗能夺也。 大，指心而言，小，指耳目之官而言。先立其大，即是立此心（复本心），立此心，是立此心之理（心即是理）。而此心之理，实即天理，故后来王阳明便直接说为 良知之天理 （良知即是天理）。

有人讥象山讲学，只有一句 先立其大 。象山听了，说： 诚然。 盖千言万语打并为一，亦就是这一句。这个 大 ，即是本心，本心即是天理，即是天道。在象山，只须说个 先立其大 ，便是 天道性命相贯通 的大义。内圣成德之教的纲领，正在于此。象山与冯道之书有云： 天之所以为天者，是道也。故曰唯天为大。天降于人，人受中以生，是道固在人矣。孟子曰从其大体，从此者也；又曰养其大体，养此者也；又曰直养而无害，无害乎此者也；又曰先立乎其大者，立乎此者也。居之谓之广居，立之谓之正位，行之谓之大道；非居广居，立正位，行大道，则何以为大丈夫？ 象山所谓 从此、养此、无害乎此、立乎此 之 此 字，正是指人所受于天者而言，究其实，亦即 本心 大体 是也。

三、心即理，心同理同