朱子此诗，意味甚好。五六句言商量旧学，涵养新知，尤见朱子为学之精勤。但据末两句看，他仍误会二陆之学为无言之教，唯恐二陆脱略人间古今之事，而入于空疏。此其故，总由朱子信 心 不及，不能肯认 本心 为道德创造之根源，不解孟子与象山 先立其大 之切义。而且，纵然是 无言 ，亦不必即是脱略人间古今，亦并不与禅相干。孔子不云乎： 予欲无言。 又云： 天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？ 无言之境，理所应有。有此境界，并不就表示 只认无，而不肯定有 。孔子欲无言，《易·系辞》亦谓 易无思也，无为也 ，此又何妨其言生生之仁与生生之易？象山之学，实最笃实而正大。其辨儒佛之言云： 儒者虽至无声无臭、无方无体，皆主于经世。释氏虽至未来际普渡之，皆主于出世。 其言如此切实而警策，何至于脱略人间古今，而流于空疏？可知朱子对于象山之学，实甚隔阂。