[1.1 1]子日：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣o   ,父在，观其志：父亲在世的时候，观察他的志向。

父没，观其行：父亲去世后，观察他的行为。

三年无改于父之道：经过多年都不改变父亲教导的处事为人原则。

孔子说：“父亲在世的时候，观察他的志向；父亲去世之后，观察他的行为；经过多年都能够坚持父亲教导的处事为人原则，这就是孝了。”

春秋时代，家族制度严格。诸侯有国，大夫有家。大夫之家完全就是一个行政体系，家中有各类官员，有地盘，有臣民，一家之长说了算。儿子按照父亲指导行事是很自然的，因为他的所作所为不过是受父亲指示，自木必为行为负责。对于普通百姓家庭来说，几代同堂，儿子自然也无太大发言权。所以“父在，观其志”，看这个人怎么样，不看他的“行”，要看他的“志”，考察他的思想状态，看他是不是一个仁德之人。行政上也是这样，副职按照正职的意见办事，下属按照上级的意见办事，我们看见事情是这个人办的，这只是现象。但办这件事不一定就是这个人内心的真实想法，有时不过是履行组织决定而已。父亲去世了，可以完全自主决策了，做什么、说什么由自己决定，这时候就要看他的行动，说什么不重要，关键看他做什么，所以说“父没，观其行”。

“三年无改于父之道”，这句话颇有争议。现代人喜欢与孔子抬杠。按照这句话的意思，如果他父亲是个强盗，好像儿子也必须在他父亲死后再做三年强盗，才算是“可谓孝矣”；如果父亲是一个浪荡子，儿子也必须在他父亲死后三年才能把自己从“人渣”变成“人”，否则就是不孝。孔子是个圣人，不会智商低到这个程度。“三年无改于父之道”是巩固和扩展家庭的教育成效的重要途径，把这个事提高到“孝”这个层面，有利于好的传统的保持。春秋时代，是“礼崩乐坏”的年代，也是诸侯夺天子的权、大夫夺诸侯的权、家臣夺大夫的权层出不穷的年代，在贯彻礼乐制度方面基本上是一代不如一代，犯上作乱倒是一代比一代有本事。所以孔子提出“三年无改于父之道”，这对于维护礼乐道统，保持社会稳定和秩序有重要意义。作为诸侯的父亲如果是尊重天子的，儿子继位之后若能坚持“无改父之道”，那也就确保了天子的权威。其实儒家并不反对儿子改“恶父”之道。对于父亲的错误和恶行，儒家特别强调儿子有劝谏的责任和义务，这也是“孝”的重要内容（参见[1.2]章解读）。

执政理念的继承性问题也是重要问题。政府换届了，随之就要来一个全新的发展思路，改一改上届政府的执政之道，这样做到底好不好呢？如果保持上届政府的做法是实践需要，同时也已逐步形成社会共识，那么改革就是进步；如果社会还没有做好准备，实践的发展还没有展现出其急迫性，那么等一等就比较好，这样有利于稳定和发展。关于这一点还可参考[ 19.18]章解读。