中国文化几千年的传承，信仰从来没有成为中国文化的主流，中国文化今后的主流也不会是宗教信仰的文化。中国人历来仰观天文、俯察地理、中观人事，我们没有信仰谁；中国人有“随心所欲而不逾矩”，有“善养吾浩然正气”，有“致虚极、守静笃”，有“逍遥游”，有“挑柴担水无非道妙”，我们没有信仰谁。我们有的，只是一种对天地人的洞察，有的是建立在这种洞察基础上的自信、明白而随顺自然的生活。中国人，还是需要在明白自身文化的基础上，找到安身立命之路。

中国文化倡导自觉，于是也有一个特点：好起来，就好得无比光荣伟大，但是如果坏起来，地球人都抵不上。如果自觉自信的文化能够普及社会，那么“路不拾遗”、“以无事取天下”就顺理成章了；而如果丢失了自觉，又没有如同西方宗教那样的制约，那么就如同孔子所说的“小人反中庸”而“无忌惮”了。在当代的中国，人们感叹国民道德素质低下，官员、企业、普通大众身上，只顾自身、不顾公德的情形俯拾皆是，就是这种丢失了自觉之后的自然结果。

关于宗教文明和智慧文明的区别，再打个简单的比方来说明。就好比一个学生，他发现了学习的兴趣，他不用任何人监督而上进不已，门门功课都优秀，动手动脑能力都强，父母老师也根本不用费神，这就是中国的智慧文明；而如果这个学生必须时时要父母老师监督才能完成作业，自己并没有发现学习的乐趣从而享受学习，那么他虽然能取得一定的成绩，但是终究达不到最好的效果，这就代表西方式的需要监督的文明。两种文明的效果哪个更好，就不言而喻了。

我们要做的，是重拾我们本有的文化精神，而不是去照搬西方的宗教文明。实际上，中国文化历史也证明，在中国文化土壤中，我们能够接纳宗教文明，但是宗教文明不会成为文化的主流。也许我们现在离开中国文化的精髓太远，对自身文化的认同还有一些困难，但是随着我们越来越回归自身的优秀文化精神，也自然会认同“中国人不需要宗教信仰”的论断了。

正是因为对“宗教信仰”的滥用，因为对西方中心论的皈依，我们把佛教也当成了信仰式的宗教。这从根本上违背了佛教的精神。佛教是智慧的解脱。佛陀自己就曾说，对他说过的话，不要迷信，而要去实证。我们也把道教归到宗教里头，这也是跟在西方人后面亦步亦趋。王老师因此提出，中国的佛教和道教应该归到文化部而不是宗教局来管。因为现在一提到宗教，大家就下意识地认为是西方信仰式的宗教了。

因为认识到欧洲宗教蒙昧对人性智慧的压抑，尼采曾大声呼喊：“上帝死了！”又正如尼采所说，如果追求幸福，去信仰吧；如果要追求智慧，上下探索吧。尼采自认是欧洲的佛陀，因为他认识到佛教所展现的正是智慧，是真正的自由。中国文化的特质在禅，也正是这种智慧和充满创造的文化。

在欧洲启蒙运动中，欧洲哲学家们欣赏中国的无神论和道法自然的思想，并以此作为向欧洲的宗教蒙昧进行宣战的思想武器之一。中国文化由此成为欧洲启蒙运动的一个动力。启蒙思想家们发现，一个没有宗教信仰的国家，也可以治理得井然有序，因此大为感叹并且潜心学习。当时的欧洲启蒙思想家，几乎没有不了解中国文化的。

（郑汉根）