骂中国人缺德的人不少，骂中国人缺心的还真不多。“缺德”和“缺心”究竟有什么差别？这要从“德”和“心”的概念入手。

中华民族曾经是礼仪之邦，不仅有礼乐教化，还有《道德经》。王老师认为：“道、德二字，讲了几千年，大家都没有讲清楚。”短短五千言《道德经》，两千年来，有着成千上万种注释，注解文字超过千万。然而，大多数人不过“望文生义”，真正懂“道德”二字的人，凤毛麟角。更多的是，把“道德”教条化，甚至以“道德”杀人。鲁迅所谓“吃人的礼教”就是指此。王老师对于“道德”的定义，可谓简单、高明，他说：“道，就是游戏规则；德，就是知道游戏规则并且遵守游戏规则。”

“道”，不是真理，不是绝对，是相对的。老子说“道可道，非常道”，就是指：道，作为宇宙万物遵守的规则，是可以描述的；但是一旦用语言或文字描述出来，又不是原来的那个“道”了。因为“道”是变动不居的，这跟“真理”是很不一样的。中国人对于“道”的相对性和可变性，是有深刻认识的。所以王老师干脆用“游戏规则”来定义，“游戏”二字很妙，容易使人理解“非常道”。《金刚经》里讲的“应无所住而生其心”，也是讲“道”的相对性和可变性。我们要认识“道”，必须让自己无所住而生其心。

“德”，不是教条，不是形而上，是相对于“道”而言的。老子说：“上德不德，是以有德；下德有德，是以无德。”所谓“上德”，就是真正知道“道”的人，他们并不把“德”看成教条，所以“不德”；这些不把“道德”当教条的人，是真正有道德的人。所谓“下德”，是指那些不知道“道”的人，他们把“德”看成教条，盲目遵守，所以“有德”；这些把“道德”当教条的人，其实是没有道德的人。这样的翻译，很拗口，而且不易理解。王老师的定义是，“德”，就是知道游戏规则并且遵守游戏规则，一语中的。

运用王老师对于“道德”的定义，可以精辟地分析当今中国的一切道德现象。简单的如红绿灯现象。王老师在北大演讲时，经常提到中关村的有些人不遵守红绿灯。他骂这些人是“蟑螂老鼠”，因为只有“蟑螂老鼠”过马路时才不看红绿灯。这些人们为什么不看红绿灯呢？不是因为没有“道”，而是因为没有“德”。因为他们虽然知道游戏规则但并不遵守。还有一些“缺德”现象，是因为没有“道”（就是不知道游戏规则），譬如“GDP现象”。以GDP增长为指标的发展观，就是一种无“道”现象，我们不懂得中国发展的“道”（游戏规则），

更谈不上遵守游戏规则了。

为什么说有些“中国人不只缺‘德’还缺‘心’”？因为“道”乃“德”之本。有道未必有德，无道一定缺德。要有“德”性，首先需要悟“道”，而悟道离不开“心”。所以，“缺心”是比“缺德”更为严重的事。有些人会反驳说：“我们都有一颗心啊，他为什么骂我们缺心？”这要看“心”的定义为何。

“心”，不是心脏，而是大脑。心即是脑，脑即是心。这是王老师非常独特的观点。王老师认为，用心就是用脑，缺心就是不用大脑。从前文的分析，我们可以合乎逻辑地得出结论：当有些中国人男人头上是“肿瘤”，女人头上是“菜花”的时候，他们的大脑是沉睡的，他们的“心”就像丢失了一样。人的大脑蕴涵着丰富的宝藏，其潜在能量是不可思议的。释迦牟尼佛以及往圣先贤等一切智者，都是经由大脑开发而获得无量智慧的。佛，就是大脑得到完全开发的人。当大脑沉睡，或者说没有得到应有开发的时候，我们的智慧是有限的。而靠有限的智慧，人很难认识宇宙万物的游戏规则，也就是所谓的“道”。我们做任何事情都离不开“道”。离开了“道”，或者不按照“道”来行事，一切事业都是危险的。我们为什么要有“诚信”？不是因为“诚信”是好事，我们应该遵守；而是因为只有遵守“诚信”，我们才能接近“大道”，才能真正把事情做好。“诚信”不是该不该遵守的问题，而是不得不遵守的问题。依此类推，“道德”也不是可要可不要的问题，而是不得不遵守的问题。王老师曾说：“你可以不要道德，你可以不遵守道德，可是，最后，你不得不回归道德。”人类世界的历史演进，都证明了王老师说的话。

2002年，王老师推出专著《呼唤企业家-心的回归》，为我们指出了引领中国社会回归道德的方法和路径。在一个道德败坏的时代，道德教条是不可能真正解决问题的。“当群众尚未觉悟之前，不要谈革命。”毛主席也曾经这样说。关键在于开启民智。当大家都不想再乱下去的时候，当人心开始思归的时候，当大家都开始开动脑筋的时候，重建秩序，重建伦理，重建道德，才会成为可能。