在某种意义上，你的自我同一性是你把自身描述为一个个体的方式。因此，自我同一性的哲学问题部分所关注的就是这些描述性的性质。它们只关注在其他人之间的地位和角色吗？还是确实存在着某种无需涉及任何他人而能够称作“你的自我”、“你的本质”甚至你的灵魂的东西吗？我们应该把自己当成个体来思考吗？还是相反，我们应该把自己仅仅看作是更大的有机体--社会、人类或作为整体的世界--的成分？我们应如何来确定我们自己？

我们还可以在另一个意义上来谈论一个人的自我同一性。你可能认识某个经历了信仰转变的人，或者某个刚接受过酒精中毒治疗的人。或者，你可以设想很长一段时间后再次见到的一个人，他说“我不是同一个人”。这是什么意思？怎么可能说你不是同一个人？当一个人说“我不是我过去所是的同一个人”，他或她所指的是这样一个事实：他或她自己的某些重要方面改变了，这个人有了一个新的自我同一性。然而，在另一个意义上，这依然是同一个人，旧的同一性和新的同一性都是同一个人的同一性。

因此，我们就有了第二个意义上的“自我同一性”。这里所谓你的自我同一性，就是使你在时间的流逝中保持为同一个人的东西。因此，第二个哲学问题，也是最令哲学家们所关注的问题，就是如何在时间的流逝中把一个个体确定为同一个个体。什么是你若不具有就不再是你的东西？如果你改变宗教信仰或音乐品味，你可能还是你。但是，如果你做一次变性手术呢？或者，如果你完全丧失了全部记忆，完全没有了关于家人和朋友的记忆呢？或者，如果你的身体完全消失不见，只剩下一缕意识、一个精神或一个没有躯体的灵魂呢？这时候说你依然是你还有意义吗？

不过，我们还可以在第三种意义上谈论自我同一性。究竟是什么使得我们成了个别的人？有趣的是，意识--具有思想和情感--这一事实似乎是一个人拥有的最私密、最个别的东西，而且，我们也倾向于认为所有人都拥有这个东西。无论我们如何努力去回答自我同一性问题，都要始于这样一个独一无二的“事实”--我们自己的意识。我们会看到，这是笛卡儿的逻辑起点，他把自己的意识这一事实用作他的整个哲学的出发点。这一点对于洛克也是一样，他论证说，我们的同一性的确立是在我们的意识连续性中，而不是在我们的身体连续性中。我们会看到，这一点甚至也为休谟所运用，他把他自己的意识用作如下否定的基础：根本没有自我那样的东西！