然非无心，但是无心心耳。”（《肇论?般若无知论》）唐代禅宗牛头宗创始人法融《心铭》曰：“一心有滞，诸法不通，去来自迩，胡假推穷……欲得心净，无心用功。”“无心心”，即是以无心为心。“无心用工”，就是“无心”与“用工”的统一。可见，在中国哲学与宗教中，这里，“无心”是一种宇宙观，也是一种人生观，一种放达、达观、洒脱、无为、自由、自然、超越的生活态度。而在连歌中，专以表现那种放达洒脱、自由不羁、机智幽默、诙谐滑稽的风格的连歌，称之为“无心连歌”。到了日本江户时代，有一种与传统的“有心”和歌的规则严禁、态度严肃的风格相对立者，叫做“无心”，又称“狂歌”。这样的“无心”的和歌与连歌，与“有心体”相对，称为“无心体”。

古典戏剧“能乐”大师世阿弥（1363-1443）在其能乐论中，对“心”及“有心”“无心”的概念，做了更为深刻辩证的阐述。他在《游乐习道风见》一文中，以“心”为艺术美的本源，提出“一切艺术的‘花’之‘种’，都在于心”的命题，在《花镜》一书里，世阿弥进一步论证了表演艺术中的“身心关系”论，提出了“心动十分，身动三分”，“以心制心”的观点，又进一步提出了“万般技艺系于‘一心’”的命题，他解释说：

有观众说：“看不出演技的地方才有看头。”这种“看不出演技”的地方，就是演员的秘藏在心底的功力。……如果让观众看出来了，那就是有意识的姿势动作，就不是“看不出演技”之处了。必须显得自然无为，以“无心”的境界，将用心的痕迹隐藏起来，将一个个的间隙，天衣无缝地弥合起来，这就是“万般技艺系于一心”，是内在的功力所显示出的艺术魅力。

在世阿弥看来，“无心”并不是无所用心，而是将用心的痕迹隐藏起来，使人在“有心”处看似“无心”，这样的艺术才富有魅力。他还提出了“‘一心’操纵万‘能’”的命题，也表现了有心与无心的矛盾统一。他说：“能乐模拟各色人等，而操纵它的，就是演员的心。这个‘心’别人看不见，如果让人看见了，就如同操纵傀儡的绳子暴露了出来。必须将一切技艺系于一心，但又不露用心的痕迹。以‘一心’操纵万‘能’，若能如此，一切被表演的对象，就都有了生命。”由此，“有心”与“无心”这对矛盾的范畴便达成了统一。