古之有智慧者重视心行，并以行而无迹为极致，以性命的完满为最高成就——明心见性，穷理尽性，入化传神。他们不为具象所泥，于有限的形骸之中脱壳而出，抵达无尽的源头。司马光说：“小人治迹，君子治心。”心行高远，从踏大方处，乃是圣贤人物的共同征象。据说，周敬王十七年，孔子问道于老子，出来后他感慨深深：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它会游；兽，我知道它会走；至于龙，出没于风云之上就难测了。我今天所看见的老子，他不就是一条龙吗？”泰戈尔在《人生的亲证》中指出：在印度有贤人、智者、勇士，有政治家、国王和皇帝，但是在所有这些等级之中印度人所崇拜和选择的代表人物是谁呢？他们是栖息在森林中的贤者，他们的目的不是去获得、征服，而是去与周围的事物默契，亲证存在的无限的真理，“他们是以充满智慧的认识获得最高灵魂的人；是在统一的灵魂中发现最高灵魂与内在我具有完美和谐的人；他们是在内心摆脱了全部私欲而亲证最高灵魂的人；是在今世的全部活动中感受到他（最高神），并且已经获得宁静的人。贤者是全面证悟了最高神的人，他们已经找到了永久的宁静，与万物结合而进入宇宙之中。”（《蒙达加奥义书》Ⅲ，参见《人生的亲证》，商务印书馆，1996年版，第9页）当然，最高的神并不是一个人格神。

中国的绘画重于传神，于形象具体不甚了了，画面上往往留下大片的空白。道家的功夫修炼，第一步是炼精化气，第二步是练气化神，第三步则是炼神还虚，于虚无幽冥之中感到遂通。平常我们见到的太极拳招式很多，三十六式七十二招一百○八掌，很优美，像蛇舞鹤翔。但太极修行到功夫深熟时，就已经没有什么招式，只是一些极为简易的、看起来似是而非的动作。现代武术大师王芗斋所著的《拳道中枢》，是内家功夫的经典。他指出：“一般拳家多因注重形式与方法，而演成各种繁冗畸形怪状之拳套，更因讲求蛮力之增进而操各项激烈运动，误传误受，自尚以为得意者，殊不知尽是戕生运动，其神经肢体气管筋肉已受其摧残而至颓废”；“近世操拳学者，多以筋肉之暴露坚硬夸示人前，以为运动家之表现，殊不知此畸形发达之现象既碍卫，更无他用，最为生理家忌禁，毫无运动之价值”。他的拳道重于精神意感，没有多少招式。他以为拳道之妙，“全在于形神意力之运作互为一致。此种运用都视之无形、听之无声、无体亦无形象。就以有形而论，其势如空中之旗，飘摆无定，惟风力是应，即所谓与大气之应合；又如浪中之鱼，起伏无定方，纵横往还以听其触，只有一片相机而动应感而发和虚灵守默之含蓄精神，要在以虚无而度其有，亦以有处而揣其无，诚与老庄佛释无为而有为，万法皆空即为实象”。对于没有多少象形动作的功夫，语言的表现是十分困难的。语言属于一种通俗的文化层次，它难以表达妙不可言的意义。

一花一世界，一叶一如来，天地的灵气何处没有。我曾听说，高明的医师不必像猴子一样去攀缘险峰绝壁采取灵药，只是房前屋后的几株杂草便可治愈疑难杂症。高明的画师不必以大山大河、奇观异景怪象为题材，只需拖上几笔，画一个葫芦或几只蝌蚪等等闲事物，便可入化传神。同样，人的生存不一定要像舞台剧那样大起大落、大红大紫、大黑大白，才能昭示生命的底蕴。相反，过于着意渲染这些事相反而遮蔽了存在的灵妙。一个作家是不能以写什么伟大事物、重大事件而使自己跻身伟大的，很多时候，写些平常琐事反倒能显示真正的功夫。沉入事物的深处，窥探存在的无穷奥妙，才是文学之道的圣旨。