换句话说，存在或现实的一切都是那个神圣的绝对的思——绝对理念的产物，这个放大了的思（理性）是决定整个世界运动的根本性的主体。“对黑格尔来说，存在是自身产生着的思的肯定。存在是思、观念的产物……通过思，存在被作为表象的肯定性和规定性而置入‘思想’的王国。同样对于黑格尔来说，存在和思是一样的东西，只是以一种无可比拟地周密思考并且是由康德所促成的方式。存在是和思一样的东西，即，是思所表述和所肯定的东西。”

因此，在海德格尔看来，由于在黑格尔那里存在从属于思想，客体从属于主体，近代哲学所探索的存在与思想、客体与主体由于绝对的思——绝对理念而被合而为一了，所以，近代形而上学在黑格尔那里达到了极端，“形而上学在体系中第一次通过黑格尔才把它的绝对地被思过的本质形诸语言”

毫无疑问，批判并不就是否定。海德格尔并不是否定黑格尔的形而上学，而是分析它的历史地位；也不是抵制或取消黑格尔的形而上学，而是认为只有加以接受，看它如何属于存在本身。不仅如此，海德格尔还指出了黑格尔的思想贡献。他认为，黑格尔以这种极端的形而上学形态所做出的人学贡献在于，他以理性主体性的方式在很大程度上揭示了劳动的近代形而上学本质。“劳动的新时代的形而上学的本质在黑格尔的《精神现象学》中已预先被思为无条件的制造之自己安排自己的过程，这个本质就是通过作为主体性来经验的人把现实的东西对象化。”

也就是说，他思考了主体的人把现实的东西作为对象来征服的过程，揭示出劳动的异化、人与人之间的矛盾冲突在社会历史进程中的必然性，因而为进一步思考人类的未来之在开辟了道路。

海德格尔对马克思的历史唯物主义人学思想是在颠倒了形而上学而同时又仍然处于形而上学之中的意义上来看待的。我们知道，马克思的历史观主要有两个方面：一方面，马克思从唯物主义的角度认识到了社会历史发展的根本性内容，揭示了生产劳动、技术在社会历史发展中的决定性作用，以生产劳动、技术的发展预见历史的未来；另一方面，马克思在深刻揭示社会历史发展的必然性的基础上，又突出了无产阶级及广大群众在当时和以后的社会革命中所可能有的主体性，认为无产阶级及广大群众具有无可比拟的革命性力量，资本主义历史阶段以后的社会将是无产阶级及广大群众获得解放的共产主义社会。海德格尔认为，马克思的这种历史观是一种深刻的历史观。“人们可以以各种不同的方式来对共产主义学说及其论据持有看法，但从存在的历史的角度看确定无疑的是，在共产主义学说中，一种对那个有世界历史性的东西的基本经验表达出来了。谁如果把‘共产主义’只是作为‘党’或作为‘世界观’来看待，那么，他就是像那些认为在‘美国制度’（Amerikanismus）这个名称下所指的只是一种并且是被蔑视的一种生活方式的人一样，思考得太短浅了。”

海德格尔认为，事实上，马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质维度中去了，所以马克思主义关于历史的观点比其他的历史观点优越。由于胡塞尔没有，萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性，所以现象学没有、存在主义也没有达到这一维度，只有在这一维度中才可能有资格与马克思主义对话。