敦煌歌辭總編卷二匡補

擣衣聲（三載長征）

添玉漏。嬾頻聽。〔〇〇三四〕

《總編》校釋（以下省稱校釋）：（原本）“漏”寫“淚”，從蔣校，形聲俱近，而意又較是。（《總編》三〇九頁，以下凡引《總編》校釋之語，但標頁碼，不贅書名）

楚按：原寫“淚”字極是。蓋“嬾頻聽”者，乃是上文“萬家砧杵擣衣聲”，而非玉漏之聲。改“淚”作“漏”，反不易見思婦垂淚憶人的索寞心情了。以“玉”形容淚，猶如稱淚爲“玉筯”。如沈佺期《雜詩》：“爲許長相憶，闌干玉筯齊。”

定乾坤（征戰幾時休）

塞北征戰幾時休。罷風流。〔〇〇三五〕

校釋：原本寫：“塞元……”饒編摹斯卷原貌於一〇七頁，另録辭於一〇八頁。“北”作“原”。按〔〇八〇三〕“北”訛爲“几”，知“元”乃“北”之形訛，非“原”之同聲，萬通不過。（三一二頁）

楚按：“北”之於“元”，字形實遠，任校非是。原寫“元”字乃“垣”字音訛，“塞垣”指邊境地區，唐人邊塞詩習用。

宫怨春（到邊庭）

焚香稽首表君情。〔〇〇三六〕

校釋：原本〔稽首〕寫成“”一字，“表君情”寫“告素君情”。（三一四頁）

楚按：原寫“”字並非“稽首”二字的合體，而是“稽”字的俗體。《李陵變文》有“兵到龍勒水北，峻山南，与單于兵戰”之語（《敦煌變文集》九三頁，以下稱《變文集》），啓功校作“浚稽”，是正確的，“浚稽山”見《漢書·李陵傳》。而本辭的“稽”字又是“啓”字的同音字，《廣韻》上聲十一薺，載“稽”有“康禮切”一音，與“啓”同一小韻。《書·舜典》“禹拜稽首”，注：“稽音啓。”故敦煌變文中“稽首”亦寫作“啓首”。如《降魔變文》：“忽然差使更失，甘心啓首歸他。”（《變文集》三八七頁）“啓首”即“稽首”，與本辭“稽”當作“啓”類似。

又原寫“告”字並非衍文，《總編》誤删，應予恢復，“啓告”爲詞，如《醜女緣起》：“啓告世尊，乞垂加護。”（《變文集》七九七頁）《太子成道經》：“苦（若）有災難之時，但燒此香，望雪山會上，啓告於我。”（同上二九五頁）説的正是“焚香啓告”之事。又原寫“素”字並非“表”字形誤，而是“訴”的同音字。據上所説，此句應作“焚香啓告訴君情”。

相思夜夜到邊庭。〔〇〇三六〕

校釋：（原本）“相思”寫“遥相思”。（三一四頁）“遥相思”兹據上片句法，改爲“相思”，俟校。王集於“相”下注“想”。（三一五頁）

楚按：原本實寫“遥思相”。王集於“相”下注“想”，可從，敦煌寫本中“相”、“想”往往混用，此句應作“遥思想夜夜到邊庭”。

失調名（上戰場）

昨夜馬驚轡斷。惆悵無人攔障。〔〇〇三八〕

校釋：（原本）“攔障”寫“爛”。“惆悵”蔣釋五内解爲倉猝或造次，舉《醜女緣起》（集七九一頁）云：“朝暮切須看穩審，惆悵莫教外人聞。”“攔障”乃據《文殊問疾變文》“要去如來不攔障”改。惟因此亦構成平仄通叶，是否原作所有，是問題。（三一九頁）

楚按：此段有兩處可議。一、原寫二字顯係“遮攔”，阻攔之義。如魚玄機《打毬作》：“無滯礙時從撥弄，有遮攔處任鉤留。”《太平廣記》卷三五《韋丹》（出《會昌解頤録》）：“又復怖畏驚恐，欲走出門，爲吏人等遮攔不放。”不必改爲“是問題”之“攔障”。二、解“惆悵”爲倉猝或造次，乃誤從蔣釋（《敦煌變文字義通釋》）之説，“惆悵”實無此義。檢蔣釋所舉例證，僅有上引《醜女緣起》一例，而這是國王爲了給醜女擇婿，私下叮嚀大臣的話，“惆悵莫教外人聞”即“家醜不外揚”之意，“惆悵”是指國王生下醜女的惆悵心情，並非倉猝或造次之義。歌辭“昨夜馬驚轡斷，惆悵無人遮攔”，則是寫征人夜失戰馬的惆悵心情。

别仙子（調名本意）

此時模樣。算來似。秋天月。〔〇〇四一〕

校釋：（原本）“似”寫“是”。（三二四頁）

楚按：原寫“是”字不誤。用“是”字是暗喻，用“似”字是明喻，意義並無不同。原文本用暗喻，編者定要改爲明喻，豈非多此一舉？

思越人（拌不得）

幾度擬拌拌不得。思量且坐□□。〔〇〇四四〕

楚按：原卷缺字在“坐”字上，作“思量且□□坐”，這個“坐”字是韻脚。按此首殘缺頗甚，校釋云：“一‘迷’字是通首叶韻之僅存者，非常重要！餘三韻均賴此字爲準，全辭始得復活。”（三三一、三三二頁）然而“坐”字也處在韻脚地位，與“迷”字不同韻，故知此辭問題尚多，有待今後繼續校理。

怨春閨（調名本意）

夜夜歸來。紅燭長流雲榭。〔〇〇四五〕

楚按：“流”當作“留”，二字相混敦煌寫本習見，如《舜子變》即有“留”寫作“流”之例（《變文集》一二九頁）。“留燭”猶云“停燭”，謂燃燭不熄。原文“紅燭長留雲榭”寫女子深夜燃燭不寐，佇候良人歸來，正透露出調名“怨春閨”的寂寞心情。

送征衣（如魚水）

轉轉計較難。教汝獨自眠。〔〇〇四七〕

楚按：原卷“眠”上有“孤”字，作“教汝獨自孤眠”，《總編》漏録。

夢魂往往到君邊。心專石也穿。〔〇〇四七〕

校釋：“夢魂往往”模糊，末字存“”形，不似“往”。“專”寫“穿”。（三三八頁）

楚按：上句前四字原卷缺損，唯末字殘剩右下角，編者摹形失真，但確非“往”字，因此編者擬補的“夢魂往往”，肯定不是原文。此等情況，唯有仍作缺文處理，無須代爲填詞也。又下句原寫“穿”字不誤，“心穿”猶如“眼穿”，都是俗語，改作“專”字，反而失去了原文生動的韻味。

漁歌子（玉郎至）

繡簾前。美人睡。庭前猧子頻頻吠。〔〇〇五三〕

校釋：原本“庭”寫“廳”。（三四八頁）

楚按：原寫“廳”字自佳，而定改“庭”字，殊不可解。如此校勘，勞而無功，反得其咎。

雅奴白。玉郎至。扶下驊騮沉醉。〔〇〇五三〕

校釋：（原本）“白”寫“卜”。（三四八頁）

楚按：原寫“卜”字不誤。“卜”即占卜，謂占卜“玉郎”是否歸宿。〔〇〇〇二〕首：“豈知紅臉，淚滴如珠，枉把金釵卜，卦卦皆虚。”謂占卜征人歸期。《全唐詩》卷八〇二劉采春《囉嗊曲》：“莫作商人婦，金釵當卜錢。朝朝江口望，錯認幾人船。”謂占卜商人歸期。辛棄疾〔祝英臺近〕：“試把花卜歸期，才簪又重數。”蓋古代閨閣間盛行卜歸之事，故此首亦有“雅奴卜”之語（“雅奴”同“鴉奴”、“丫奴”）。

臨江仙（少年夫婿）

回來直擬苦過磨。思量□得。還是哥哥。〔〇〇五四〕

校釋：“”費解。《維摩詰經講經文》（集六四四頁）有“聲聞從後樂”，“”乃“咳”，其意於此不近。《秋吟》（集八〇七頁）：“金言大啓、玉偈宏”，“”須平聲。惟“”、“”形極近，可作校訂基礎。（三五一頁）

楚按：《秋吟》的“”是“該”字别體，《增訂碑别字》上平聲十灰，《隋六品御女唐氏墓誌》“該”字正作如此寫。本首的“”則是“諺”字别體，這個“諺”字同“喭”，亦作“”，極力勸諍貌。如《焦氏易林》卷三，家人之坤：“喭喭諤諤，虎豹相齚。”柳宗元《酬韶州裴曹長使君寄道州吕八大使因以見示二十韻一首》：“秉心方的的，騰口任。”《鷰子賦》：“當時勸諫，拗捩不相用語。”（《變文集》二五一頁）“”亦應作“喭喭”。本辭後三句描寫了一個女子的矛盾心情：本想待夫婿歸來，痛加“過磨”，追究“何處戀嬌娥”去了；可是仔細思量，態度又軟化了，還是盡力勸説他改過吧。

山花子（難期會）

當時只合同攜手。悔□□。〔〇〇五九〕

校釋：末句在饒氏《長安詞山花子及其他》一文之次節内，補成“三疊字”之句格，作“悔悔悔”。（三五九頁）

楚按：原卷“悔”字下有兩點，作“悔、、”，乃重文記號，饒宗頤及潘重規皆讀作“悔悔悔”（潘説見《完整無缺的山花子曲子詞》一文），編者見善而不能從，惜哉。

南歌子（心自偏）

夜夜夢魂間錯。往往到君邊。〔〇〇六〇〕

校釋：（原本）“夢魂間錯”寫“悟到錯”。（三七七頁）“魂”王集守“悟”，饒編作“寤”。向柳谿校作“錯到”，蔣校以爲“倒錯”，謂顛倒錯亂，饒編用之，實有隔。（三七八頁）

楚按：“悟”與“魂”，“到”與“間”，形音俱遠，應從蔣、饒二家作“夢寤倒錯”。“倒錯”謂顛倒錯亂。如《列子·周穆王》：“天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。”《出曜經·利養品》：“神識倒錯，天地洞然爲一，不知東西南北。”蓋思念之極，或醒或夢，恍惚難分，達到失魂落魄的地步，即是“夢寤倒錯”也。

終朝盡日意懸懸。〔〇〇六〇〕

校釋：（原本）“盡”寫“”。（三七七頁）後片“盡”王集與饒編均校作“竟”。龍例曰：原本之“”形與“逕”近，“盡”、“竟”皆由“逕”音而來。“盡”、“竟”間之音變與〔〇一九五〕“影”、“隱”間之音變同理，應參考云。（三七八頁）

楚按：“竟”與“逕”音近，“盡”與“逕”音遠，此處自應作“竟”爲是，不必用音變之理曲折立説。《維摩詰經講經文》“終朝散日死王催”（《變文集》五九〇頁），蔣禮鴻校“散”爲“敬”，同音假借作“竟”，甚是，“終朝竟日”的説法與本首正同。

秋夜長（在他鄉）

天暮蘆花白。秋夜長。〔〇〇六三〕

校釋：原本“天暮”寫“火每”。（三八八頁）按“火”與“天”形近之訛。閲附録《别字表》知“天”、“火”、“大”彼此互混。〔〇三二八〕“大”寫“火”。〔〇〇三三〕《喜秋天》“暮”原寫“每”，此處之“每”當是“暮”。龍例曰：“每”在《廣韻》賄部，武罪切。《説文》作“”，草盛，上出也。上既從“”意，下又從“母”而得聲，則“每”之爲“暮”，更無疑。王佩諍校“火每”爲“火海”，饒編（一二九頁）同。（三八九頁）

楚按：校“火每”爲“天暮”，説既迂曲，義亦無長，反不如王、饒校作“火海”，直接了當。“火海”應即“熱海”，即今哈薩克境内之伊塞克湖，唐代屬安西都護府統轄。岑參有《熱海行送崔侍御還京》詩，膾炙人口。本辭下文云：“夫妻在他鄉，淚千行。”可知是漂流在火海邊地的内地人士的悲歌。敦煌是通往西域的要衝，流傳這類邊地歌辭是很自然的。而這首歌辭的寫作，大約也是在安西都護府尚未陷落的安史之亂以前。又任半塘、王昆吾編著《隋唐五代燕樂雜言歌辭集》副編卷二，據《南部新書》收入李旦《戲題畫》：“唤出眼何用。苦深藏。縮卻鼻何畏。不聞香。”説曰：“敦煌曲有《秋夜長》，與右辭同格，惟作同調雙疊，未知與右辭關係如何。”今按，任氏對《戲題畫》斷句有誤，應作：“唤出眼，何用苦深藏；縮卻鼻，何畏不聞香。”不但與《秋夜長》不同格，兼非歌辭。因爲涉及《秋夜長》，故附論於此。

浣溪沙（爲君王）

罷卻龍泉身解甲。學文章。〔〇〇七三〕

校釋：（原本）“解”寫“”，乃“擐”……“擐甲”於此意反，姑改“解”。（四〇五頁）

楚按：此字讀作“擐”是正確的，改作“解”則不必。本句的“罷卻”管住了下面的五字，它的賓語不僅是“龍泉”之劍，也包括了“身擐甲”之事。“罷卻身擐甲”即是“解甲”之意，不存在“意反”的問題。

你取硯筒濃捻筆。疊紙將來書兩行。〔〇〇七三〕

校釋：（原本）“你”寫“”，“捻”寫“念”。（四〇五頁）

楚按：原校“念”爲“捻”可從，竊謂原寫“”字亦應是“捻”字，而非“你”字。蓋上片云“卻挂緑襴用筆章，不藉你馬上弄銀槍”，可知“用筆章”的是作者自己，而“弄銀槍”的則是“你”。倘若改作“你取硯筒濃捻筆”，則“用筆章”的變成“你”了，正和作者原意相反，故知原文必非“你”字。或以一句中“捻”字重出犯複爲病，然而這兩個“捻”字意義並不相同，上“捻”字爲拈取之義，下“捻”字是捻轉之義，其實是兩個不同的詞，但寫法相同而已。而俗語記音的字，往往有不同的寫法，如“捻”字亦寫作“撚”，“撚筆”即以筆醮墨而撚轉之。此句亦可寫作“捻取硯筒濃撚筆”，即全無重出犯複之事了。

浣溪沙（志不迷）

直道守遲頻負命。子鱗何必用東西。〔〇〇七六〕

校釋：（原本）“遲”寫“池”。“子鱗”、“用東西”均待校。《開蒙要訓》注音“遲”旁注“池”，據改。敦煌寫本楊齊悊詩（見王重民《補全唐詩》）：“月下池涼影”，校：“‘池’當作‘遲’，待也。”龍例曰：《廣韻》至部有“遲”，去聲，待也；脂部有“遲”，平聲，緩也。“守遲”、“影遲”皆平聲之義云。或校“守池”爲“守雌”，“雌伏”也，乃等待之義，亦可。“子鱗”容係“子陵”，惜下二句全缺，不知命意何在，不能斷。（四一一、四一二頁）

楚按：此段亦有兩處可議：一、校改“守池”爲“守遲”，殊覺不詞。（所引楊齊悊詩“月下池涼彩〔楚按：原字是彩不是影〕”，“池”字並非是“遲”字之誤，不煩改字，但“下池”二字誤倒，當乙作“月池下涼彩”，正與原詩下句“風竹來清音”爲對。）歌辭原寫“守池”當從或校作“守雌”，“雌”之與“池”，僅聲母稍别，音實相近。《老子》二十八章：“知其雄，守其雌，爲天下谿。”正合本辭柔弱退讓之意。二、原文“子鱗”當作“紫鱗”，並非“子陵”之誤。上片有云“八十頽年志不迷，一竿長地坐磻溪”，顯然是用姜太公之事，而非嚴子陵之事。“子”與“紫”同音通用，如《王昭君變文》：“牙官少有三公子，首領多饒五品緋。”（《變文集》一〇〇頁）“三公子”即“三公紫”，與“五品緋”爲對。“紫鱗”指垂釣對象。岑參《陪群公龍岡寺泛舟》：“紫鱗掣芳餌，紅燭然金盤。”原文“用東西”也没有錯，“東西”這裏是動詞，離去之義。如韋應物《送澠池崔主簿》：“東西殊不遠，朝夕待佳聲。”《妙法蓮華經講經文》：“起坐共君長一處，擬走東西大難。”（《變文集》四九二頁）《總編》〔〇八九一〕首：“二十容顔如玉珪，出門騎馬亂東西。”“亂東西”即信馬所之之意。雖然本首歌辭下二句全缺，但這兩句的命意還是可以判斷的，是説由於垂釣者“直道守雌”，本無争競害物之意，故游魚自可放心，勿須遠離逃逝也。

浣溪沙（幽境）

雲掩茅亭書滿牀。冰川松竹自清凉。〔〇〇七七〕

校釋：（原本）“亭”寫“”，“冰川”寫“”。“庭”敦煌本《文選音》寫“”，另看〔〇〇六五〕。“冰川”待校。王集“亭”作“庭”，“冰”作“永”。（四一二頁）

楚按：編者既已舉出《文選音》“庭”寫“”之例，則本首的“”亦應作“庭”，而非“亭”字，王集是正確的。又“冰川”乃嚴冬氣象，“松竹自清凉”乃夏季景象，顯然矛盾。此二字應作“水川”，〔〇一二九〕首“滿洞桃花緑水”，校記謂原本“水”寫“氶”，與“”近似。

出入每教猿閉户。回來還伴鶴歸裝。閒至碧溪垂釣處。月如霜。〔〇〇七七〕

校釋：（原本）“閒”寫“夜”。“鶴歸裝”意晦，俟校。“閒”、“夜”形近，從王佩諍校改。（四一二頁）

楚按：“鶴歸裝”不誤，正與上句“猿閉户”爲對。“歸裝”是和“行裝”相對應的，出外的裝備叫“行裝”，歸來的裝備叫“歸裝”。如王勃《七夕賦》：“儼歸裝而容曳，整還葢而遷延。”這裏説“回來還伴鶴歸裝”，只是强調外出時攜鶴爲伴，故歸裝亦一併打點。又原寫“夜”字不誤，正好照應末句的“月如霜”。詞譜此字可平可仄，改作“閒”字，豈非蛇足。

山僧歌（獨隱山）

閒日居山何似好。起時日高睡時早。〔〇〇七八〕

校釋：原本“閒”寫“間”。（四一四頁）

楚按：今檢原卷影本，“閒”實寫“問”，“日”實寫“曰”，此句作“問曰居山何似好”，蓋以設問發端，猶如李白《山中問答》之“問余何意棲碧山”也。

獨隱山。實暢道。更無諸事亂相撓。〔〇〇七八〕

校釋：“暢道”張釋（即《詩詞曲語辭匯釋》）據金元曲例，釋爲“甚是”，未引唐例。此處猶言正道、正經，乃下句“亂”之反，待求他例。或謂“暢道”猶言暢快，亦待他例作證。（四一四頁）

楚按：本首“暢道”既非“甚是”，亦非“正道、正經”，亦非“暢快”。“暢道”猶言“樂道”。《佛説觀彌勒菩薩上生兜率天經講經文》：“免於花下生他意，唯向雲間暢道情。”（《變文集》六五四頁）“暢道情”即樂道情。寒山詩：“猿啼暢道内，虎嘯出人間。”“内”字是“曲”字形誤，“暢道曲”猶云“樂道歌”（拾得詩亦云“猿啼唱道曲”，“曲”字是，“唱”則“暢”字音誤）。“暢道”之義既明，則可糾正對於本首性質的誤解。校釋云：“‘山僧歌’三字乃原題，兹用作擬調名；‘獨隱山’三字乃原句，兹用作擬題。擬調名雖曰‘山僧歌’，實際是山歌，並非佛曲。擬題‘獨隱’，完全確切，亦與師僧佛教無干。”（四一三頁）又云：“内容但説山間獨隱生活，未涉禪想。比之〔取性遊〕，在〔〇一六八〕内露一‘佛’字，留有遺憾者，此辭較純。”（四一四頁）總之是强調此首與師僧佛教無關。但原題明明是“山僧歌”，安能視而不見？“暢道”者，是禪僧歌唱禪悦生活的話，而“禪悦”即充滿在行住坐卧日常生活之中，本辭通篇皆是“暢道”之意，怎能説“未涉禪想”呢？校釋又云：“此歌在原本，列於許多佛偈及兩組〔取性遊〕之間；格調獨立，内容與〔取性遊〕前四首〔〇一六八～〇一七一〕相同。”（四一三頁）按此首與所謂兩組〔取性遊〕實是一篇，“山僧歌”是它們共同的題目，揭示了它們的内容是詠唱山僧的生活。而《總編》於此首曰“與師僧佛教無干”，列入“隱逸”類，並將其餘部分支解爲兩組〔取性遊〕共八首，分别列入“民間生活”類〔〇一六八～〇一七一〕與“佛家”類〔〇五一六～〇五一九〕，可謂破碎之甚矣。

望江南（娘子麵）

娘子麵。磑了再重磨。昨來忙驀行車少。蓋緣傍畔迸麩多。所以不來過。〔〇〇八〇〕

校釋：（甲乙二本）“車少”寫“里小”。（四一八頁）訂“里”爲“車”，已有二證：〔〇一〇五〕“船車”原寫“船專”，而〔〇一六七〕正有“船車”，可知“專”爲“車”之第一幻形。《董永變文》（集一〇九頁）：“六親今日來相送，隨車直至墓邊傍。”“車”原寫“東”，可知“東”爲“車”之第二幻形。——在此二幻下，原字形非“車”不可。“行車”謂轉動磨盤。……此辭之最大問題在末句含意不明，末三字究何指？無人交代。周本、唐校、王集有同説，咸認“迸麩”爲“姘夫”。按“姘”，平聲，義爲男女私合，恰與“散走”相反，何從牽附？且“不來過”者又在衆多姘夫之外，究係何人？三家均無説。乃以讕言幻想，侮辱民間勞動婦女，而得意忘形，不求甚解，未可。趙景深曰：麵坊女工兼任磑、磨，事忙工短，致麵側留麩，買者不前。此説較平正近理，並全辭貫串無憾。（四一八、四一九頁）饒編（九三頁）作“昨來忙暮行李少”；“行李”何指？如何“行李少”？無説明，專以含混了事。（四二〇頁）

楚按：此首確實是敦煌曲子中饒有興味、值得探究的一首。我認爲周、唐、王三家認“迸麩”（原卷寫“迸夫”）爲“姘夫”，饒編校“行里少”爲“行李少”，都是正確的。下面分兩點解釋。一、先説“行里”。這個“里”字並非“車”字形誤，而是“李”字音誤。《維摩詰經講經文》：“帝釋靈深誇隊仗，梵王行里逞威儀。”（《變文集》五三二頁）“行里”應作“行李”，與〔望江南〕詞正同。不過變文的“行李”是指儀仗，而歌辭的“行李”是指行人。如李白《江夏行》：“未知行李遊何方，作箇音書能斷絶。”杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》：“河梁幸未坼，枝橕聲窸窣。行李相攀援，川廣不可越。”《大唐西域記》卷二：“闤闠當塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里往來，僻於路左。”這裏的“行里”正同“行李”，行人之義，可爲歌辭“行里”即“行李”之證。因此歌辭的“行李少”是説行人稀少，亦即顧客稀少。二、再説“迸麩”。這裏首先要認清這首歌辭使用了諧音雙關的手法。本來雙關手法是民間歌謡的特色，在南朝樂府民歌中，雙關手法已成爲基本的藝術特徵。此外如王梵志詩的“對面説不識，饒你母姓董”，以“董”與“懂”諧音雙關；寒山詩的“土牛耕石田，無有得稻日”，以“稻”與“道”諧音雙關，也都是例證。“迸麩”甲乙二本原皆寫作“迸夫”，既與“迸麩”諧音，又與“姘夫”諧音。《總編》校作“迸麩”是對的，但這並不意味着認作“姘夫”是錯的。字面上仍然保留“迸麩”，這是“面”；雙關的意義則是“姘夫”，這是“底”。因而整首〔望江南〕詞也有“面”與“底”的兩層意義。趙景深對本辭的解釋也是正確的，這只是“面”上的意義；至於“底”上的意義，則是有關“姘夫”的事。在這兩層意義中，顯然“面”上的意義只是“幌子”，而“底”上的意義才是歌辭所要表達的真意。那麽這首曲辭的真意是寫一位磨麵娘子有了“姘夫”（應該理解爲情人），因而其他男子便知趣地迴避，“行李少”與“不來過”都是形容其他男子迴避不來的話。《總編》將本首歸入“力作”類，顯然不如改入“戀情”類更爲確切。描寫愛情（甚至偷情）本是民間歌謡最主要的内容之一，爲了避免某種“帽子”而無視作品真實意義的態度並不可取。

失調名（織錦紋）

仕女鸞凰。齊登金座。匡閒階□□專心。〔〇〇八一〕

校釋：上片原本“凰”寫“鳳”，擬改。（四二二頁）

楚按：原本既然寫“鳳”，編者定改爲“凰”，不知何故。“鸞鳳”並舉乃古人常語，後唐莊宗〔憶仙姿〕詞亦有“一曲舞鸞歌鳳”之語。本辭多有編者臆改者，如下文“金絲線織成鴛鳳”，校釋云：“‘鴛’寫‘鸞’，擬改；‘鳳’原缺，擬補。”（四二二頁）然則原本僅存“鸞”之一字，而編者録作“鴛鳳”二字，與原本無一字相同，如何取信於人？不如照原卷直録，尚可免咎也。

得金枝。合蟬野馬。競逐紛紜。〔〇〇八一〕

校釋：下一字殘存“辶”而已，饒同。（四二二頁）

楚按：首字殘存“辶”，竊謂此字應是“邈”字，描畫之義，“邈得金枝”云云是寫織錦女織成美麗的錦紋圖案。此字亦寫作“貌”。如〔〇〇二〇〕首：“時拈金針，擬貌舞鳳飛鸞。”是寫繡花女刺繡出鸞鳳的圖案，這個“貌”字就是本首的“邈”字。

只爲無人往達。進入西秦。〔〇〇八一〕

校釋：下片原本“只”寫“直”。（四二三頁）

楚按：原寫“直”字不誤，“直”即祇義。如杜甫《放船》：“直愁騎馬滑，故作放舟迴。”

南歌子（賞春）

日惠處處管絲聲。〔〇〇八三〕

校釋：“惠”費解，或校作“會”；王集、饒編（七二頁）校作“思”，均尚未的，懸疑待析。（四二八頁）

楚按：此字或是“暮”字，“惠”、“暮”字形稍近。

定乾坤（修文寰海）

修文寰海聖明君。感皇恩。八方無事妖氛靖。定乾坤。〔〇〇八七〕

校釋：原本寫：“報文還海聖明君。”“修文”亦見〔〇二二〇〕及〔〇二二一〕。“修”、“報”形遠，但“報”、“保”常互代（〔〇三〇五〕〔〇六六六〕皆有），“修”、“保”形較近，故暫改“報文”爲“修文”，仍俟校。（四三五、四三六頁）

楚按：此説太曲。其實原寫“報”字不誤，“文”應作“聞”，《難陁出家緣起》“寶才文增福惠”（《變文集》四〇三頁），前四字蔣禮鴻校作“寶偈才聞”，即“文”、“聞”同音混用之例。“報聞”即奏聞，下文的“八方無事”云云便是向君王報告天下太平的話。

君臣道泰如魚水。衣永掛長新。〔〇〇八七〕

校釋：“衣永”……待校。（四三六頁）

楚按：“衣永”誠然費解，原因應是句首脱去一字，可擬補“鐵”字（或“戎”字），作“鐵衣永掛長新”，言鐵衣永置不用，即天下太平之意，正與上片“八方無事妖氛靖”相應。〔〇一〇七〕首有“鐵衣年年不脱”，表達的意思正和此句相反。

菩薩蠻（回鸞輅）

從此後泰階清，齊□呼聖明。〔〇〇九一〕

校釋：末句按文理，“欽”、“呼”二字難兼用，更難聯用。因此句之五言僅可作上二下三，不容作“上三下二”。可曰“齊聲呼聖明”，亦可曰“齊欽主聖明”，若曰“齊欽呼聖明”，則不可。如〔〇二一四〕有“與舜日同欽”，〔〇二二〇〕有“欽皇化”，“欽”均單用。兹故存“呼”廢“欽”，設空格待補。（四四三頁）

楚按：據校記，“齊”下一字原本寫作“”，此字實非“欽”字，而是“歡”字，蓋因“歡”字别體作“歓”，因訛作“”也。“齊歡呼聖明”亦應作上二下三，“齊歡”連讀，而不是“歡呼”連讀，謂普天同歡，齊呼聖明也。

浣溪沙（合郡人心）

合郡人心咸喜賀。拜聖君。〔〇〇九三〕

校釋：（原本）“咸”寫“銜”。（四四八頁）龍例謂“咸”、“銜”均閉口音，韻部鄰近，等第相同，故可互代。〔〇〇二五〕有“咸賀朝列多賢士”句。（四四九頁）

楚按：原寫“銜”字不誤，“銜”即含義，“銜喜賀”猶云“懷喜賀”，不必定改“咸”字。

望江南（龍沙塞）

龍沙塞。路遠隔恩波。〔〇〇九六〕

楚按：據校記，甲、乙、丙三本“恩”寫“煙”，丁本寫“烽”，原本並無作“恩”者，此字乃編者所擬，非是，應從甲乙丙三本作“煙”。丁本“烽”乃“風”字之誤，“風波”與“煙波”義同。

大朝宣差中外使。今因絶塞暫經過。路遠合通和。〔〇〇九六〕。

校釋：甲本寫：“……路合通和。”乙本寫：“……路（丙同）合通和。”（丁本）末句“路遠”闕。（四五六頁）末句“路遠”王集從甲，作“次”。乙丙寫“路”，劉書以“”爲“逕”。唐校用“遠”，謂與首句之“路遠”相應；作“路逕”無意義。（四五七頁）

楚按：據校記，末句首二字甲本作“路”，乙丙作“路”，丁本闕，並無作“路遠”者，唐校和《總編》改作“路遠”全無根據。其實甲本“”字是“次”字形變，“路次”即途中。如《文選》卷二九棗據《雜詩》：“千里既悠邈，路次限關梁。”乙丙“”字是“逕”字形變，“路逕”就是“路經”，《水經注》中“逕”字皆爲經過之義。“路次”和“路經”義同，都是指上句的“暫經過”，不過從避免複字的角度考慮，作“路次”更佳罷了。因而這首曲詞的内容，是寫唐王朝所派遣的使節，在西部邊陲所過之處，銜命通好，受到隔絶已久的邊民熱烈歡迎的情況。又校釋云：“‘通和’習用語。斯一九六三題記曰：‘惟願兩國通和，兵甲休息。’羅書《文殊問疾變文》：‘況文殊雖居菩薩之位，理未通和。’”（四五七頁）今按，下一例之“和”字爲“知”字形誤，“理未通知”是説對佛教的精義尚未全部領悟無遺，與“通和”全無關係。

獻忠心（卻西遷）

臣等默佑。有望□。〔〇〇九八〕

校釋：（原本）“佑”寫“始”。（四六一頁）

楚按：今檢原卷影本，“默”字模糊，似“然”字，“然始”爲詞，乃始、然後之義。如《大目乾連冥間救母變文》：“一切罪人皆從王邊斷決，然始下來。”（《變文集》七二五頁）《季布詩詠》：“恰至三更半，楚王然始覺。”（同上八四五頁）本詞“臣等然始有望”爲一句，乃承上文“願聖明主，久居宫宇”而下，言如此則臣等方有希望。“望”下原本並無殘損，方框乃編者所加，應删去。本辭經編者整理，往往任意加框、加字、改字，如“京華飄颻。因此荒□”原本是“京華飄颻因此荒”。“長思戀。明皇□”原本是“長思戀明皇”。“臣等默佑。有望□”原本是“臣等然始有望”。“一步步。卻西遷”原本是“步步卻西迴”。編者又特意在叶韻或應叶之字旁加上△號，以資識别，它們依次是：年、天、□、□、宇、□、計、遷。細加推究，三方框乃編者臆加，本不存在。“宇”字編者承認“或亦韻脚，而不能訂，辭意難通。”對於“計”字，編者云：“‘荒’字下所闕，應即仄韻所在，如‘替’、‘廢’等字，與下片之‘計’字叶。”（四六一頁）按原本“荒”下實無闕字，則“計”字亦如斷綫風箏，無所歸附。至於“遷”字，原本實寫“迴”字。據上所説，編者爲本詞所構築的叶韻體系，實已分崩離析，不能成立。然則本辭文字有待重新校理，亦屬顯而易見了。

謁金門（開于闐）

開于闐。綿綾家家總滿。奉戲生龍及玉椀。將來百姓看。〔〇〇九九〕

校釋：“奉戲”應是于闐道通，伎人來沙州，向百姓獻雜技、幻術。“生龍、玉椀”，皆幻也。唐校“生”作“金”，形近，又與下“玉椀”對，亦是一説。（四六三頁）

楚按：此段有兩處可議。一、第二句“綿”字應是“錦”字形誤，“錦綾家家總滿”形容于闐之富裕豪奢。二、第三句“戲”當作“獻”。蔣禮鴻《敦煌曲子詞集校議》曾校〔浣溪沙〕“喜覩華筵戲大賢”之“戲”是“獻”字的形近之訛。《總編》四七四頁亦曾詳論曰：“‘獻’之訛‘戲’，蔣議曾引二例：《妙法蓮華經講經文》（集五〇五頁）：‘同寶積之所陳，似純陀之所戲。’《敦煌雜録》下社文：‘持珠翠而施衆僧，奉金鈿而戲賢聖。’王梵志詩‘雙陸智人戲’，一本‘戲’作“獻’，足證二字在書手訛火中確曾互代。”所論極是，可惜明乎彼而闇乎此，遂致引發出伎人獻雜技幻術的議論來。至於“生龍”，乃是形容烈馬。《周禮·夏官·廋人》：“馬八尺以上爲龍。”“生”字則指桀驁不馴。如杜甫《戲贈友詩二首》之一：“自誇足膂力，能騎生馬駒。一朝被馬踏，脣裂板齒無。”駿馬賦性猛烈，故稱爲“生龍”。《北史·西域傳》載于闐國“山多美玉，有好馬”，所以本辭説“奉獻生龍及玉椀”，謂奉獻方物寶器，並非皆是幻術也。

尚書座客□典。四塞休征罷戰。〔〇〇九九〕

校釋：“尚書”句顯有脱字，兹特加空備考。（四六三頁）

楚按：此句原文“座”通“坐”，“客”原卷實寫“宫”，“典”字則是“殿”字音誤，全句作“尚書坐宫殿”，並無脱字；縱有，亦不在“宫”、“殿”二字之間。這裏的“尚書”指歸義軍節度使張義潮，大中五年唐王朝以他爲節度管内觀察處置押蕃營田度支等使，金紫光禄大夫，檢校吏部尚書，兼金吾衛大將軍，所以這裏稱他爲“尚書”。咸通八年（八六七年），義潮入京朝覲，以侄淮深爲節度留後。從此義潮留居長安，直至咸通十三年（八七二年）去世。本首的“尚書坐宫殿”，正是説的義潮榮居長安之事。由此也可知道本辭的寫作時間，是在義潮留居長安的數年（八六七～八七二年）之間。

但□阿郎千秋歲，甘州他自離亂。〔〇〇九九〕

校釋：百姓飽看幻戲，上下恬嬉，遂忘甘州之尚在離亂，歌人諷諭，大有微詞！（四六四頁）

楚按：本首全無諷諭之意，純屬歌頌之章。編者對原作主旨體會乖背，蓋由於史實尚有所未諳耳。這裏的“甘州”是指甘州回鶻，歸義軍政權初期，受到甘州回鶻的嚴重侵擾，所以後來張淮深兩次出兵討伐甘州回鶻（參看鄧文寬《張淮深平定甘州回鶻史事鈎沉》，載《北京大學學報》一九八六年五期）。因此，本首的“甘州他自離亂”並非是説歸義軍内部尚在離亂，而恰恰是説敵人營壘自生離亂，一個“他”字已劃清了敵我界限。作者正是以甘州回鶻之離亂作爲反襯，來歌讚歸義軍的拓土開邊，並歸功於“尚書”（張義潮）、“阿郎”（張淮深）也。

望江南（曹公德）

壓壇河隴定羌渾。雄名遠近聞。〔〇一〇三〕

校釋：“壓壇”或謂“壓彈”，鎮壓也。（四七二頁）

楚按：或謂是正確的，原文“壇”是“彈”的音誤，應改正。《百鳥名》有“翠碧鳥爲紈壇侍御”之語（《變文集》八五一頁），“紈壇”不可解，伯三七一六所載别一本“紈壇”作“糺彈”，極是，即是“彈”音誤作“壇”之例。

歌樂還鄉（調名本意）

腰間寶劍常掛。手裏遮月恒張。〔〇一〇七〕

校釋：（原本）“常掛”寫“長拔”。（四八〇頁）

楚按：原寫“長拔”是，謂寶劍時時出鞘。歌辭這四句説：“鐵衣年年不脱，龍馬歲歲長韁，腰間寶劍長拔，手裏遮月恒張。”是極力渲染將士時刻做好戰備的緊張氣氛，改作“常掛”，則化緊爲鬆，大非作者原意。

鵲踏枝（他邦客）

自歎宿緣作他邦客。辜負尊親虚勞力。〔〇一〇八〕

校釋：“他邦”或係“他鄉”之省，已見〔〇〇〇一〕校。辭中口氣屬於“兒”，若“他邦客”，原爲兒之所憶。乃又曰：“自歎宿緣作他邦客”，其故何歟？大可以思。蓋此曲爲《孟姜女》劇本内所有，“自歎”之上原文必尚有説白，另表情節，曲辭口氣須與相應，遂致前後不一。參看下文〔〇一五一～六〇〕等十辭。戴編（六六頁）指此辭曰“乃遊子思鄉”，似是而非，祇能如此。（四八四頁）

楚按：“他邦”即他鄉，“邦”即鄉之義，並非“鄉”之省。戴編指此辭爲“遊子思鄉”，是正確的，《總編》稱此曲爲《孟姜女》劇本内所有，則大謬不然。誤會産生於對“兒”字的理解，蓋唐人以“兒”自稱，有兩種情況：一種是婦人自稱爲“兒”，唐代普遍流行；另一種是兒女對父母自稱爲“兒”，則至今尚且如此。本辭既云“自歎宿緣作他邦客”，顯然“他邦客”就是“兒”自己，決非“兒”之所憶。這個“兒”是兒子自稱，故下片有“教他耶娘甚處傳書覓”及“辜負尊親虚勞力”之語，“兒”字是相對“耶娘”及“尊親”而説的。然而編者心目中執定“兒”字是女子自稱，遂誘發出“兒”即孟姜女之奇想。然而以此解釋原辭，方枘圓鑿，處處窒礙不通，編者也明明發現“前後不一”，提出“其故何歟？大可以思”，可惜並没有思出正確的結論，令人惋惜。

浣溪沙（不忘恩）

結草銜珠不忘恩。些些言語莫生嗔。〔〇一〇九〕

校釋：原本“銜珠”寫“城樓”。（四八六頁）他如“環”之於“樓”，字形較“珠”更近，“銜珠”在原作或爲“銜環”；惟與上文“結草”雖貫，與下文“含真”則有隔，便脱離“傷蛇”故事，故不用。（四八七頁）

楚按：改“城樓”爲“銜珠”，猶如越俎代庖，毫無根據；若改“銜環”，其弊相同。編者明知“右辭演故事，固不俟辨”（四八六頁），則原文“城樓”應是故事中應有之義，改爲“銜珠”或“銜環”，反使有待考證的故事更加隱晦難彰了。推究編者改字之由，蓋因歌辭末句提到“傷蛇”故事，所以在開頭强行塞入“銜珠”字面，以相照應，實在毫無必要。試看首句提到“結草”故事，而下文並無相應字面與之呼應，便可知這種“照應”完全是畫蛇添足的事。

路上共君先下拜。遇藥傷蛇口含真。〔〇一〇九〕

校釋：（原本）“遇藥”寫“如若”。（四八六頁）綜上所云，説明上文認定變文内之“遇藥”二字係右辭“如若”二字之正寫，在西北方音實際，確有依據，並非偶合，亦非臆改。凡校訂工作中遇有音變現象，索諸既有之理論尚未具備者，即憑曲辭原有之主位求之，以轉補理論之不足，不必廢然而止，“遇藥”二字乃一有力之指標也。（四八八頁）

楚按：改“如若”爲“遇藥”，同樣毫無根據。“傷蛇含真”本是傳説中的歷史故事，這裏用作報恩的比喻，因爲是比喻，故用“如若”二字，本是極自然的事，並無深義可供穿鑿。倘若原文本自愜當無疑，卻要千方百計勇於改字，用力愈勤，離真彌遠。

浣溪沙（海燕）

出入豈曾忘故室。往來未有不經過。辭主南歸聲切切。感恩多。〔〇一一三〕

校釋：（原本）“有”寫“者”，“切切”寫“上”。“有”、“者”二字有互訛例。《搜神記》（集八八八頁）：“臣是昔有斷纓之人也”，“有”校作“者”。“切切”意佳。王集云：“‘上’亦‘切’也。”饒編（八〇頁）作“尚切”，較遜。（四九二頁）

楚按：此段亦有兩處可議。一、第二句原寫“者”字並非“有”字之誤，而是“省”字之誤，“省”之於“者”，較之“有”之於“者”，形更相近。“未省”乃唐人俗語，未曾之義，説詳蔣禮鴻《敦煌變文字義通釋》第六篇，兹不重複。“往來未省不經過”，即往來必定經過之意。《維摩詰經講經文》：“接引無辭憚，高低末者偏。”（《變文集》五三六頁）“末者”當作“未省”，“高低未省偏”謂無論地位高低，一律接引，未曾偏頗。“未省”誤作“末者”，正與本首誤作“未者”相似。二、第三句原寫“聲上切”，並不是“聲切切”或“聲尚切”。改“上”爲“切”，可説毫無根據。認“上”爲“尚”的借字，於理可通，文意卻未甚佳。這個“上”字其實是一個重文記號“匕”，誤書作“上”，因此“聲上切”應讀作“聲聲切”，如此則形意兩無遺憾矣。

酒泉子（詠劍）

曾經長蛇偃月陣。一徧離匣神鬼遁。〔〇一一六〕

校釋：全辭五平韻：“剛”、“裝”、“光”、“王”、“槍”，又二仄韻：“陣”、“遁”。以“遁”韻最隱晦，揭明不易。（四九七頁）“遁”劉書作“自”，王集、饒編改“怕”，均失韻。“遁”明明合“自”或“”之形，又與“神鬼”之意相貫，並與“陣”叶，毫無遺憾。〔〇五四五〕謂“見我手中寶劍，刃新磨，斫妖魅，去邪魔”，此神鬼所以遁也。（四九八頁）

楚按：據校記及原卷影本，“遁”原本實寫“”，録作“遁”字，並非毫無遺憾。一則字形稍遠，二則原辭五平韻中插入二仄韻，畢竟令人生疑。王集、饒編作“怕”，就字形而言是正確的，但確如校釋所指出的，存在“失韻”問題。我認爲原文應是“忙”字，書手誤書作“怕”。致誤的原因，是因爲“忙”、“怕”同義，古人往往連用作“忙怕”。如《搜神記》卷一四：“馬皮蹷然而起，卷女以行，鄰女忙怕，不敢救之。”《伍子胥變文》：“江神遥聞劍吼，戰悼湧沸騰波，魚鱉忙怕攢埿，魚龍奔波透出。”（《變文集》一四頁）而“忙怕”二字又偏旁相同，字形稍近，故書手抄寫時，遂誤“忙”爲“怕”了。此字若爲“忙”字，則全辭六平韻，一貫到底，可謂毫無遺憾了。

失調名（莨菪不歸）（嵌藥名）

莨菪不歸鄉。經今半夏薑。去他烏頭了血傍。□他家附子豪强。父母依意美長短。桂心日夜思量。〔〇一一九〕

校釋：（原本）“傍”下一字寫“弓”。按“半夏薑”或指早薑，猶“半夏稻”之稱，俟考。“了血傍”費解。饒編（六〇頁）曰：“此‘了’字用淡筆添於‘血’字之上。”是書手對此句已自行校對，然後寫下“血傍”，未容輕率，以費解了事。“弓”顯訛，暫空，俟補。（五〇四頁）

楚按：此首藥名詞，《總編》審訂頗爲粗疏，現爲重新校理，並稍加解説。原辭應是：“莨菪不歸鄉，經今半夏薑。去他烏頭了，血滂滂。他家附子豪强，父母依意美□。腸斷桂心，日夜思量。”第一句的“莨菪”是藥名，雙關“浪蕩”。第二句的“半夏薑”並非是早薑，“半夏”和“薑”都是藥名，雙關“半夏强”，謂蕩子出外浪蕩不歸已超過了半個夏季。“薑”字也雙關“僵”字，所以引出了第三句“去他烏頭了”。“烏頭”也是藥名，雙關黑髮之頭，黑髮人即指上文之浪蕩子。人去頭則死，故僵也。頭既去了，自然引出第四句“血滂滂”。原文“傍”是“滂”字之誤，原文“傍”下的“弓”字並不是“弓”字，而是一個重文符號，蓋敦煌寫本的重文符號往往寫作“”形，既似“了”字，又似“弓”字。如《難陁出家緣起》：“這難陁在院悶了不已。”（《變文集》三九八頁）應作“悶悶不已”，重文符號被認作“了”字。而在本首中，重文符號又被認作“弓”字，由於“弓”字文義扞格難通，編者乃改設空格以代之，而這空格又被誤屬下句之首，而將“血傍”與上面的“了”字凑在一起，從而發出了“‘了血傍’費解”之歎，可謂異也。以上是本辭的上片。下片第一句“附子”也是藥名，雙關“父子”，指殺害蕩子的仇人。第二句以“父母依意美”爲一句，此句應有六字，闕一字，俟訂。“意美”相應的藥名是“薏米”。“長短桂心”應是第三句，“長短”應作“腸斷”，如《張義潮變文》後附放猿詩“青山休作斷長吟”（《變文集》一一八頁），王重民校“斷長”爲“短長”，然而《能改齋漫録》卷一一載此詩作“青山不用斷腸吟”，可證本辭之“長短”亦應作“腸斷”。“桂心”亦是藥名，這裏雙關女子之名，《游仙窟》中即有婢女名“桂心”。末二句“腸斷桂心，日夜思量”，是説閨中女子不知蕩子在外身亡，猶自苦苦思念也。

失調名（斷諸惡）

□□斷諸惡。細細詃貪嗔。〔〇一二三〕

楚按：此首出於斯四二七七，此卷與聖彼得堡所藏一四五六號王梵志詩卷本是一卷，斷裂之後分藏於倫敦及聖彼得堡兩地，因此本首亦應是王梵志詩，而不是歌辭，然而《總編》卻重複收入（亦見〔補一四三〕）。文字脱誤之處，可參考聖彼得堡一四五六號王梵志詩補正。上句闕字應是“漸漸”，彼一四五六號有“細細辭名利，潮（漸）漸遠囂塵”之語，正以“漸漸”與“細細”對舉。下句“詃”字當作“去”，彼一四五六號亦有“畢竟去貪嗔”之語。此處“去”字草書與“玄”字形近，因誤作“玄”，又增言旁爲“詃”也。

努力遵三寶，何處不全身。〔〇一二三〕

楚按：今檢原卷照片，此二句作：“努力努力遵三寶，愁何慮不全身。”下句應脱一字，可擬補“何”字，作“何愁何慮不全身”。因此這是七言二句，而非五言二句。校釋云：“右辭作‘五五五五，七七七七七七，五五’，一韻到底，具備初唐三片之格（如《行路難》、《三婦豔》等是）。”（五一〇頁）現在句式已非如校釋所云，則“三片”之説亦大可懷疑。

失調名（見真時）

今日見真時。生死尋常事。〔〇一二四〕

校釋：（原本）“時”寫“是”。他例有“時”寫“世”者，有“持”寫“是”者，詳卷六〔一二四三〕校。（乙本）“時”寫“性”。（五一一頁）

楚按：原本寫“是”固然不確，但並非“時”字之誤，校釋所舉例證中也並無“時”寫“是”之例。此字應從乙本作“性”，“真性”是人自身本具之心性，其實就是佛性。《楞嚴經》卷一：“遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物爲己，輪迴是中，自取流轉。”此首既云“今日見真性”，故能覺悟生死之爲虚幻，而有“生死尋常事”等語。又按：校釋云：“乙本……尤異者：下又接‘三三、七七七’調若干首，可辨者前三首，是同調聯章，已補入卷三之末〔〇五三五～三七〕，内容泛論生死無休了，而未突出‘見真時’之義，故彼此分列。”（五一一頁）今按，乙本所寫者爲完本，甲卷僅寫七句者，乃未完之本，説詳一〇四頁失調名（迷生死）匡補。

失調名（一室空）

五藴山。山中一室空。來來去去不相逢。一生身。任舍住。至今不識主人翁。〔〇一二五〕

校釋：“一生身”原寫“一生生”，據《維摩詰經講經文》改，詳〔〇九三九〕後所校。末字不辨，從劉目補“翁”，俟校。此調次句“山中”二字若是襯字，全調作“三三七、三三七”，便與五代《木蘭花令》相近。（五一二頁）

楚按：此首亦有三處可議。一、竊疑第二句開頭的“山”字，是書手重複書寫上字的衍文，這兩句其實只是一句“五藴山中一室空”。斯一四九四號有七言四句詩五首，每首起句分别是：“五陰山中多有寶”，“五陰山中有寶池”，“五陰山中有一塔”，“五陰山中有一人”，“五陰山中有一堂”。按“五陰”即“五藴”之異譯，以上五詩皆以“五陰山中”發端，正和本辭的“五藴山中一室空”一致。倘真如此，則全辭作“七七、三三七”句式，除兩個短句平仄押韻不同外，便和張志和〔漁父〕詞很近似。二、原寫“一生生”極確，改作“一生身”反倒錯了。“一生生”即一生又一生，這是佛教的“多生”觀念，辭中正用此義。要加證明，先需解釋本辭大意。校釋云：“‘五藴’指色、受、想、行、識五種聚集。色藴乃物質，在身；餘四藴乃對物所有之精神作用，均在心。——合二者乃完成一有情世界。譬之以‘山’、‘宅’、‘室’、‘舍’，皆指具備五藴之小世界，聽人去止住或離易，來來去去，不分主客。——佛家認識如此。”（五一二頁）按這裏闡發本辭義藴尚未透徹。佛教認爲人身是由五藴聚會而成。《毘婆尸佛經》：“五藴幻身，四相遷變。”本辭所説的“五藴山中一室空”，這個“室”指的就是人的軀體。以房室屋舍等比喻人的軀體，佛經習見。如《佛説七女經》記七女於塚間觀死屍，第七女曰：“一身獨居，人出，去其舍，舍中空，無有守者，今舍日敗壞。”所説的“舍”即指軀體。蓋軀體爲神性（靈魂）居所，亦猶房室爲住客的居所，神性入室則軀體生，靈魂去舍則軀體死。佛教轉世之説認爲，生死輪迴，而神性不滅。本首“來來去去不相逢”一句，正是説的神性入室去室、來去不已的道理，亦即生生死死、轉换不已的過程，所以才接著説“一生生”，即生生世世。如果改成“一生身”，限定在一生之内，則和作者原意大相逕庭，全辭義藴也隱晦難彰了。三、末字原卷實寫“”，即“功”字别體，此處則是“公”的同音字，全句作“至今不識主人公”，“主人公”即指不滅的神性。《五燈會元》卷六載亡名古宿偈曰：“五藴山頭一段空，同門出入不相逢。無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。”與本辭類似。

失調名（勸諸人一偈）

勸君學道莫言説。言説性恒空。〔〇一二六〕

校釋：二本皆寫“……行恒空”。“行”字從吕校改“性”。（五一四頁）

楚按：原寫“行”字不誤。“行恒空”的“空”字不是佛教意義上的“空”，而是白費、徒勞無功之義，“行恒空”和第四句“坐禪浪用功”的“浪用功”意思相同。“言説行恒空”是批判“言説”無助於修道，而“性空”則是佛教悟道之證。若改作“言説性恒空”，則成了褒揚言説，恰和作者的原意相反了。

臨江仙（求仙）

不處囂塵千百年。我於此洞求仙。〔〇一三〇〕

校釋：此辭原曰“千萬年”，曰“登雲”，均誇誕語。“百”與“万”形近，“千百”寫“千万”，可能筆誤，不是任意誇張；其實僅數十年耳。（五二一頁）

楚按：改“千万年”爲“千百年”，猶如改百步爲五十步，並未解決問題。此首既詠求仙，本屬誇誕之事，故用“千万年”、“登雲”等誇誕之語，作者本意如此，不煩改字也。

神方求盡願爲丹。夜深長舞爐前。〔〇一三〇〕

校釋：下片次句原是首句，首句原是次句。（五二一頁）

楚按：編者任意調换首句與次句順序，不知根據何在？且兩句字數不同，如此一换，原作格調頓然改觀。再與原卷對照，更覺録文與原文面貌全非。現據原卷影本重新録文如下：

不處囂塵千万年，我於此峒求仙。□□□□□□□□（約缺八字）行遊策杖，策杖也，尋溪聽流泉。夜深長□□□□□□□□（約缺八字）儛於前。神方求盡願爲丹。須登雲、登雲□□□□□。

與《總編》録文對照，上片“万”録文臆改爲“百”；“仙”下原缺約八字，録文僅作“坐□”二字。下片“夜深長”與“儛於前”之間原缺約八字，録文一筆抹去，又臆改“於”作“爐”，成“夜深長舞爐前”一句，並又將下文“神方求盡願爲丹”提前到此句之前；原文“須登雲”三字，録文卻又變成“□□□□登雲”六字。經過編者的這一番整形大手術後，録文與原文之間究竟還有幾分相似呢？編者云：“按《臨江仙》乃由單片（李煜有單片二首，不始於李）進爲雙疊之調，上下片相同。右辭上片既爲‘七六六三五’五句（楚按：實際並非如此），三平韻，下片亦宜如此，或相去不遠。顧書手之任意性頗大！加以卷面殘損，遂難得原貌。兹暫擬訂如右，俟得他本再改正。”（五二一頁）可知編者心目中預先設想一〔臨江仙〕詞牌，再據〔臨江仙〕格調加工改造原文。其實原卷中此首曲名已經缺去，根據殘存文字，安知其必爲〔臨江仙〕耶？但可知其必非〔臨江仙〕也！因知並非書手之任意性頗大，而是編者之任意性頗大也。

失調名（傷蛇曲子）

□歸日。見玉帝。〔〇一三二〕

校釋：“玉帝”左、饒二家均照原寫，作“三帝”。“玉”字須合故事情節，待核。（五二八頁）

楚按：今檢視原卷影本，原寫“三”字，第一筆的長度大大超過下面兩筆，實爲“一二”兩字，“一”字的右下方又添寫小字“八”字。原寫“帝”字僅殘存上半，竊謂此字實非“帝”字之殘，而是“童”字之殘。然則此二字並非“玉帝”或“三帝”，而是“一二八童”四字，“童”下缺字或是“子”字，此句作“見一二八童〔子〕”。關於隋侯珠的故事，唐以前載籍屢見，但並無“見一二八童子”的情節。然而唐以後的民間傳説中，便出現了類似情節，如敦煌本句道興《搜神記》和稗海本《搜神記》卷三，皆有蛇化小兒之事。敦煌本文字有殘損，稗海本文字完整，載隋侯救蛇之後，“至于齊國，經二月還，復經此道。忽有一小兒，手把一明珠，當道送與。隋侯曰：‘誰家之子？而語吾。’答曰：‘昔日深蒙救命，甚重感恩，聊以奉貺。’侯曰：‘小兒之物，詎可受之？’不顧而去。至夜，又夢見小兒持珠與侯曰：‘兒乃蛇也，早蒙救護生全，今日答恩，不見垂納，請受之，無復疑焉。’侯驚異。迨旦，見一珠在床頭，侯乃收之而感曰：‘傷蛇猶解知恩重報，在人反不知恩乎？’侯歸，持珠進納，具述元由，終身食禄耳”。故事中的“小兒”，便是本首中的“二八童〔子〕”。

失調名（多征使）

校釋：辭似爲七言四句格，末句首襯一字。（五二八頁）

楚按：讀者若未曾覆覈原卷，或許以爲果真如此，則大受蒙蔽矣。本辭寫於斯二六〇七卷開端，此卷不但前部殘缺，而且開端八行下部亦缺失，僅存上部小半部分。校釋所謂“七言四句”者，其實每句下面皆缺失十餘字，編者一律略去不提，而將四句連寫成一首，拼凑成文，怎能説是“七言四句格”呢？

失調名（陣雲收）

四海征□。喜天雨降。□□□□。□□唐堯。鴻恩四溥。海内樂無憂。陣雲收。〔〇一三四〕

楚按：首句缺字原卷寫“弊”，“喜”寫“惜”，“溥”寫“補”。按此首接在上首〔〇一三三〕之後，占兩行零三字，每行下部缺失約十餘字，即“降”下約缺十餘字，録文僅作缺六字；“樂”下原缺十餘字，録文卻作“無憂”二字，且“樂”下所缺首字原本僅存上部一點作“丶”，顯非“無”字，則“無憂”二字的根據又何在？可知《總編》此首録文，不足憑信。

失調名（阿羅漢）

貪嗔皆斷。盡是阿羅漢。來往得逍遥。生死難縈絆。慧劍鎮。鋒智。月常圓滿。　　龍天釋梵人。見者皆稱讚。會中羅好形儀。月面長眉眼。紺青身。掛衲袍。雲片片。〔〇一四八〕

校釋：右辭雜言調，叶去聲，上下片均以三言三句作結，乃其特徵，有若唐曲子《行香子》。在右辭之後，變文接七言五句，叶平，疑是六句缺一，故加空格補之：“□□□□□□□，手摇金錫響玲玲！行時每遣香暗起，定裏常栽覺樹榮。總與如來爲弟子，顯明故入大乘經。”又顯與右辭雜言作上下片格調者無可聯繫，故訂爲雜言新調，著録於此。（五四六頁）

楚按：此首出自講經文《雙恩記》。第一句應是五言，誤脱一字而成四言句，編者失察，因而産生雜言錯覺，循此一誤再誤，遂致句讀混亂，章解破碎，文義牽强，難以思議。現據原卷照片重新校理如下：“貪嗔□皆斷，盡是阿羅漢。來往得逍遥，生死難縈絆。惠劍鎮鋒鋩（《總編》誤作‘’），智月常圓滿。龍天釋梵人，見者皆稱讚。會中羅〔漢〕（此字原脱，據文義補）好儀形（‘形’字是韻脚，《總編》誤倒作‘形儀’），月面長眉眼紺青。身掛衲袍雲片片。”下面緊接“手摇金錫響玲玲”等五句，並無“六句缺一”之事。整段文字是五言八句再接七言八句，和唐曲子《行香子》或“雜言新調”毫不相干。《總編》從變文中抽取出來的歌辭，往往算不上是獨立的歌辭，此處即一例也。

失調名（祥花墜）

滿虚空。遍天地。羅微塵纖起。〔〇一四九〕

校釋：末句“羅”待校，“微塵”原作“未省”，費解，姑循聲改訂，仍俟考。（五四七頁）

楚按：此段有三處可議。一、原文“羅”不可解，應作“該羅”。《增訂碑别字》上平聲十灰，《隋六品御女唐氏墓誌》“該”作“”，與“”形近，因誤作“”也。“該羅”即總括、無所不包之義。如《無量壽經》卷下：“於佛教法，該羅無外。”吉藏《三論玄義》卷上：“《毗曇》明有，《成實》辨空，空有俱攝；斯二爲小，《方等》稱大，大小該羅。”本首“該羅”承上文“滿虚空，遍天地”而下，即指遍滿天地虚空也。二、原寫“未省”不誤，改作“纖塵”没有根據。“未省”即未曾之義，説見《敦煌變文字義通釋》第六篇。三、原文“纖起”不詞，涵泳文意，此句應是七字句，“纖”下可擬補“塵”字。“纖塵”就是微塵。如白居易《效陶潛體詩十六首》之六：“天秋無片雲，地静無纖塵。”《維摩詰經講經文》：“對彌勒（楚按：應是須彌之誤）前卻記纖塵，向海水畔偏誇滴露。”（《變文集》六〇三頁）本首末句應作“該羅未省纖塵起”，謂整個天地潔浄無塵，與上文“風雨旋來海角清”等句配合，在《雙恩記》中是描寫釋迦化主所至之處的吉祥神異景象。