结庐在人境，

而无车马喧。

问君何能尔，

心远地自偏。

采菊东篱下，

悠然见南山。

——著名田园诗人陶渊明《饮酒》（五）

在孔老师四处追寻理想的道路上，曾经遇到过一些人，这些人绝大部分是各国的破落贵族，为了逃避政治迫害和战乱危险，隐居在山里。他们嘲笑孔老师，说他这样到处乱跑就是白费工夫，徒劳无功，明明知道一点用处没有，还死不悔改（是知其不可而为之者）。

这些人，就是隐者，也是道家最早的思想传播者，其中代表人物，叫杨朱。杨朱最主要的观点只有两个字：为我。

注意，这个为我，可不是人人为我，我为人人，而是刚好反过来：我不为人人，人人不为我。

换句话说，就是重视自己的生命，极端重视。

孟老师曾经说杨朱：只要杨朱肯拔他身上的一根毛，全世界都能得到好处，这样的事情，杨朱都不干（杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也）。

我爱生命，生命爱我，对我来说林志玲算什么！

韩非也说过杨朱：只要杨朱他肯拔身上的一根毛，他就能得到全世界最大的好处，这样的好事，杨朱都不干（今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利，易其胫之一毛）。

我爱生命，生命爱我，对我来说侯佩岑算什么！

杨朱的为我，实际上包含着一个含义，就是无为，毛都不拔一根当然是无为了。

可是，纯粹的无为，也太过极端了，毕竟就算你一个人躲进深山，也总得吃饭穿衣和人说说话吧，万一有一天一只老虎跑出来，叫天天不应、叫地地不灵的，还为什么我，保什么命？

而且极端为我的思想，往往会走到另外一个极端，就是无限制满足自己的欲望，为了满足口腹之欲，哪怕喝到胃下垂、吃到肥得挪不动步也不在乎；为了满足身体欲望，哪怕浑身都染上病也无所顾忌。这个极端在后来的魏晋时代被得以证明。

要是道家真这么个搞法，别说对后世影响深远，估计当时就玩完了，正当道家的地位摇摇欲坠、岌岌可危之时，道家的救星——老子出现了。

老子并不是一个人。

注意，不是说老子不是一个“人”，而是说他不是“一”个人。老子到底是谁，自古以来都是笔糊涂账，连司马迁都没搞清楚，只是含含糊糊地说大概老子由两三个人组成，老聃、李耳，还有谁谁谁。老子的出生年代，也是众说纷纭，有的说比孔子早，有的说比孔子晚，不过有一点可以肯定：出生在春秋时代。

我们这也不讨论老子到底是个人，还是谁谁谁的马甲，我们只要了解“老子”的思想即可。

老子眼中的世界，是一个彻彻底底的自然世界，说直白一点就是个动物世界，动物世界里所奉行的是丛林法则，包括：强者为王，弱肉强食，适者生存等等。

在这样一个动物世界里，谈爱是没有任何意义的。一只羊跟一只饥饿的狼哪怕说上一万次“我爱你”，也逃脱不了被当做点心的结果；老百姓即使再怎么表现得顺从，也摆脱不了被奴役被剥削的命运（天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗）。

那这么说的话，老百姓岂不是只能坐着等死？

当然也不是了，还是有方法可以保命的，这个方法嘛，还是“无为”。

不过这个无为和杨朱所说的不太一样。老子的无为，是要建立在自然规律的基础上，也就是凡事都要顺应自然。如果不知道这些自然规律，胡来乱的话，就一定没有好结果（不知常，妄作，凶）。

一只羊看到一只饥饿的狼不想着赶快逃跑，还走过去跟它讲仁义道德，狼都快饿死了，看见羊还不赶快冲过去扑倒，非要先和羊开个玩笑调节气氛，这就叫做不遵循自然规律，这么做的结果自然是个餐具，毕竟这不是在表演喜羊羊和灰太狼的故事……

在这些自然规律中，最重要的一条叫做“物极必反”（反者道之动。逝曰远，远曰反），意思是世界上任何东西，如果走向了极端，就会反过来。

一个人要想保命，就必须遵循“物极必反”原则。

这个原则我们今天实在是太容易理解，也太重要了。

从个人角度来说：

比如我们知道我们要活着就必须要吃饭，可是吃多了会撑死。

比如我们知道经常锻炼可以保持身体健康，可是如果天天跑几万米，没多久膝盖就会废掉。

这个因尊重自然规律而无为的观点，就是道家理论的第一个版本：道1.0，在道1.0里面，老子提出了如何做人和如何治理国家的主张。

我们先来看看如何做人。

老子的做人主张可以用一个字归纳，这就是“装”。

为什么要装呢？各位接着往下看就明白了。

做人的两个极端分别是前进和后退都到了尽头，按照老子物极必反的原则，过了这个尽头人就会被毁灭。

前进的标志是有为，骄傲，刚强和不满；后退的标志是：无为，谦虚，柔弱和知足。

我们的目的是保命，因此这些标志距离极端越远，就意味着人越安全。

我们不妨来举办一场“保命杯”前后标志PK赛，看看谁是获胜者，比赛规则自然是基于物极必反的原则，距离极端更远者胜。