孟子进一步用“求在我”（求在内）和“求在外”来加以区别。

求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。（《尽心上》13·3）

所谓“求在我”，指的是所寻求的东西存在于我自身，我们也可以称之为“求在内”。因为它操之在我，所以这种寻求与最终能否有所收获直接相关。所谓“求在外”，指的是所寻求的东西存在于我自身以外，即使寻求的方法得当，但能否有所收获却取决于命运，这种寻求与最终能否得到没有直接关联。

相对而言，孟子更为强调“求在我”或“求在内”。认为：“祸福无不自己求之者”，“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”（《离娄上》7·8）这就是后来人们所称的寻求“内圣之道”的路线。

第三，孟子概述了心性修养的方法：一则是存心养性；一则是“养浩然之气”。存心养性主要指培养仁义礼智等德性，养浩然之气主要指培养浩然的意志力量。

仁义礼智等德性的修养方法，在孟子看来，首先是“存”，即“存心”。

君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。（《离娄下》8·28）

“存”就是保存、保全。“存心”就是保全人的善心。在这里也有人释为存于心而不忘。人本然具有“四端”，君子则更为突出,“仁义礼智根于心”（《尽心上》13·21），即德性牢牢扎根在其内心之中，因此，从外到内表现与众不同。并且在孟子看来，甚至越是先天即有越是境界高尚。“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。”（《尽心上》13·30）本性使然高于身体力行，身体力行高于假借名义，这种等级划分仍然可以追溯到孟子的性善论。

与“存”相反的是“放”，即放失。而与“存心”对应的是“求放心”。

仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。（《告子上》11·11）

“放其心”又称“放其良心”，即丧失了善良之心。孟子指出：鸡狗走丢了还知道去找回来，善心丧失了却不知寻找，事情往往就是这样。因此，孟子强调：学问之道没有别的，就是“求放心”，即找回那丧失了的善心。“存心”和“求放心”实质上是一样的，只是一个问题的两个方面。

仁义礼智等德性的修养方法，在孟子看来，其次是“养”，即养性。

苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”惟心之谓与？（《告子上》11·8）

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？（同上）

万物生长都有一个养的过程，得到好的滋养就能生长，丧失了就会消亡。孟子举“牛山之木”为例：牛山上的树木曾经很繁茂，可是总有斧子不断去砍伐它；生长出的新条、嫩芽，又不断被牛羊啃噬，因此变得光秃秃的。修养也一样，放失的良心从根本上说就是没有很好地得到“养”护。

“养”从实质上说，就是“充”，即前述的“扩而充之”。

人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。（《尽心下》14·31）

五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。（《告子上》11·19）

人有“四端”，存而不忘；一旦放失，及时找回。在保持善端的基础上不失其养，懂得推广、扩充与提升，方能有所成就。能把不忍之心加以推广、扩充与提升(“达”)就是仁，能把不为之事加以推广、扩充与提升(“达”)就是义。人如果能够把不想害人的心扩展开，那么仁就会用之不竭了；人如果能够把不挖洞、跳墙的心扩展开，那么，义就会用之不竭了。其余均可以此类推。孟子把仁义等善端比作五谷的种子，种子成熟有一个过程，“扩而充之”之“养”也要有个“熟”的过程。

那么，“养”该注意什么呢？孟子提出了几个原则：即“自得”原则、近易原则、“寡欲”原则、择善原则、“反求”原则。

所谓“自得”原则，强调的是存心养性要靠主体自觉。孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《离娄下》8·14）君子依循正确的方法获得高深的造诣，就是要能自觉地有所得。那样，就能毫不动摇、积蓄深厚；然后就能取之不尽、左右逢源。