所谓近易原则，强调的是存心养性并非高妙难行，应该从身边平易之处做起。孟子说：“夫道若大路然，岂难知哉？”（《告子下》12·2）尽管大道易知、践道易行，但人们却往往陷入误区：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”（《离娄上》7·11）因此，要改变那种舍近求远、避易就难的错误做法。譬如，如果每个人都能尊老爱幼，进一步推己及人，天下就太平了。

所谓“寡欲”原则，强调的是存心养性应该减少欲望。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣（《尽心下》14·35）。“寡欲”就是减少欲望。孟子认为，耳目等五官都是“小体”，容易为外物所引诱。而“养其小者为小人，养其大者为大人。”（《告子上》11·14）“寡欲”正是要抑制小者之欲，因此，是修养心性最好的方法。人如果欲望少，即使善性有所缺失，也不会失去很多；反之，如果欲望很多，那么善性就会保留得少。孟子说他自己“四十不动心”，要求做到坚守自己的心志，不滥用意气（《公孙丑上》3·2），正是修养心性的一个重要侧面。

所谓择善原则，强调的是存心养性要关注环境，善于学习。孟子曾慨叹：“居移气，养移体，大哉居乎！”（《尽心上》13·36）认为环境对人的身心都有影响。以楚国孩子学齐国话为例：如果在楚国让一个齐国人教他，许多楚国人向他嚷嚷，即使天天鞭打、逼他说齐国话，他也不易办到；但要是带他到齐国住上几年，即使天天鞭打、逼他说楚国话，他照样也不易办到了（《滕文公下》6·6）。同样，如果穿的是尧的衣服，说的是尧说的话，做的是尧做的事，你就是尧了。穿的是桀的衣服，说的是桀说的话，干的是桀干的事，你就是桀了（《告子下》12·2）。每个人都可以成为尧舜，关键是要做起来。

所谓“反求”原则，强调的是存心养性必须“反求诸己”。孟子多次提到“反求诸己”的问题：“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《公孙丑上》7·4）“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《离娄上》3·7）“反求诸己”就是从自己方面找原因、从自己的内心来反思行而不得、发而不中的根源。“反身而诚，乐莫大焉”（《尽心下》13·4）。如果反省自身发现自己做到了“诚”，那么就是最大的快乐了。

“养浩然之气”则是孟子培养意志力量的重要修养方法。

敢问何谓浩然之气？

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”（《公孙丑上》3·2）

关于“浩然之气”的解读，历来众说纷纭。从“至大至刚”、“塞于天地”等特征来看，“浩然之气”似乎是一种形而下的“气”；但从“配义与道”、“集义所生”等属性来看，“浩然之气”更应是一种形而上的“气”，是精神之气，是与主体意志相联系的精神力量，是一种坚毅博大的伟岸气概，后来称之为“浩然正气”。具体而言，养浩然之气不能靠偶然或侥幸取得，而是一个有所作为而不中止、内心不忘也不人为助长的长期修养过程。

最后，孟子提出了修养的境界和目标：成圣。

理想人格有哪些主要特征，层级如何界定？孟子在对具体人物进行评价时，曾透露出其基本思想：

规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。（《离娄上》7·2）

可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。（《尽心下》14·25）

这里，善-信-美-大-圣-神，将理想人格的层级以一个较为完整的序列呈现出来。“善”所含蕴的理想人格特征是人们所向往的德性（可欲之谓善）；“信”，指称的是主体本身具有这种德性的真实性（有诸己之谓信），其实质就是“真”；“美”凸显的是真实与完满的统一性（充实之谓美）；“大”展示的是内与外的和谐性（充实而有光辉之谓大）；“圣”所体现的是这种内外和谐性具有道德感染力与教化作用（大而化之之谓圣）；“神”所体现的理想人格特征是这种道德感染力与教化作用以潜移默化、日用不知的形式展开（圣而不可知之之谓神）。综合来看，孟子所述的理想人格实际上是真善美的统一，是蕴含着无形的道德力量的内外和谐的统一①。

孟子还把修养的最高境界描述为“知天”、“立命”。

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。（《尽心上》13·1）