[1.13]有子日：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也o"信近于义，言可复也：信，符合道义，才可以践行。近，“附着”的意思。“言可复”，指承诺或说出的话可以兑现。复，“践言”的意思。

恭近于礼，远耻辱也：恭敬只有合礼，才不会招致侮辱。

因不失其亲，亦可宗也：这句的解释争议很大。现列举几种流行解法供参f  ^阅：其一，“遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了”（钱穆《论语新解渗）；其二，“依靠关系深的人，也就可靠了”（杨伯峻《论语译注》）；其三，“施恩于人，而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了”（傅佩荣《傅佩荣解读论语》，他认为古代“因”与“恩”可以通用，所以解“因”为“恩”）；其四，“‘因不失其亲，亦可宗也’，因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物。‘因不失其亲’，意思是人绝对无私是做不到的”（南怀瑾《论语别裁》）；等等。本书认为，此句中“信”、“义”、“恭”、“礼”、“因”、“亲”都是同等层次的道德和行为规范。有子讲话，不应由信、义、恭、礼等道德层次一下子堕落到“依靠要亲近的人和关系深厚的人”这个层次，还“可靠了”。傅佩荣解为“施恩时不失爱心”，似也不妥，施恩就是因为有爱。南怀瑾解“因”为“动机”，“动机”为“因”之后起之义，恐亦不妥。“宗，尊也，祖庙也”

（《说文解字》）。何为“因”？《说文解字》解为“依靠”；何为“宗”？何为“其亲”？这是理解这句话的关键。回想一下本篇第6章，子日：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”所以儒家讲的是“以仁为亲”，“其亲”，就是“仁”。那么，这句里“因”是什么意思？就是“言行之所据”。“宗”是什么意思？就是应奉为神主牌地位，也就是应将“其亲”——“仁”奉为“言行之所本”、言行的最高道德准则。

有子说：“信，符合道义，才可以践行信；恭敬，符合礼的规范，才不会招致侮辱；言行之所依，要符合仁的要求，这可以作为言行的最高准则了。”

讲诚信，对敌人也讲诚信，出卖同志，就成了叛徒了。对朋友讲诚信，去干违+法违纪的事，就损害国家利益了。所以，“义”是调节和指导“信”的根本准则。前面已讨论过，为大义，可以失小信，就是这个道理。（参见[ 1.4l章解读）《阳货》篇提出“恭则不侮n[17.6]，恭到什么程度就不辱了呢？本处给出答案：“恭近于齐L，远耻辱也”。恭是什么？就是降低自己的姿态，敬重别人。这也不是无原则的。

“恭”到什么程度？“礼”所要求的程度。否则，越是谦卑，就越得不到尊重，就会带来耻辱。所以敬人有度，过敬则滥。“恭而无礼则劳”[8.2]，自己很累，别人也很~累。敬人也要保持自尊。对上级对同事要恭敬，但也不是恭敬到不讲原则。言行的最高准则就是“仁”。大的方面说，为国家为民族为社会，就是“仁”；小的方面说，有爱心，泛爱众，也是“仁”。仁有一种忘我的精神，不自私。当然也不是没有任何私利，儒学强调对家庭的责任，对朋友的责任，对爱人的责任，这都需要占有一定的私利才能予以保证。