所谓天地境界，就是意识到自己是宇宙中的一员，并为宇宙的利益做各种事。在“天人合一”的宇宙观与人生观中，宇宙是具有普遍价值的“大我”，它的普遍价值内化于每个生命个体当中。在宇宙“大我”与生命“小我”的关系中，“大我”并不是压抑“小我”的某种神秘力量，“小我”也不是“大我”自我实现的手段或工具，而是“大我”与“小我”在生生不息中的“统一”、“合一”和“融合”。

冯友兰先生进一步指出：

自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解，道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。

“现在就是的人”，或出于本能而做事，或出于物欲而做事，因而很难以实现人自身的自由而全面地发展。

“应当成为的人”则是为社会做事、为人类做事，因而是实现每个人的自由而全面发展的前提。诗人赫尔德林曾经写下这样的诗句：“人诗意地居住在大地上。”

当代学者叶秀山先生对此也有深刻的认知。他说：

“诗意”、“居住”、“大地”，这三者对人来说，是缺一不可的。“诗意”是“劳作”，“居住”为“栖息”，“大地”则是人“劳作”和“栖息”的“处所”。“大地”是人的“作”、“息”之“所”，因而是人的“安身立命”的地方。“劳绩”使人“立命”，“栖息”使人“安身”，两者皆离不开“大地”。

在孙正聿教授的《哲学修养十五讲》中，对人的存在的“诗意”或人的“诗意”的存在也有其独到的理解与解说。

就《指月录》二十八卷中的记载：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依然见山只是山，见水只是水”，孙正聿教授认为：

这里的同为“见山”、“见水”，其境界却不相同。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”超越“牵挂”，“吃饭时肯吃饭”，“睡觉时肯睡觉”，“见山还是山”，“见水还是水”，这便是超越了“自在”和“自为”的“自在自为”的“大智若愚”、“大巧若拙”、“返璞归真”的“自然而然”的境界。这样，人便无需设定一个“彼岸世界”来作为“此岸世界”的希望。

人类的终极关怀，是寻求心灵的安顿，即寻求“安心”之所。这就需要一种与人的本性相一致的存在状态，也就是一种幸福、安宁的自在状态，一种自由、自在的存在状态，一种“诗意”的、和谐的存在状态。

孙正聿教授认为，人的心灵的和谐，是与“天道”（自然之道）的和谐，也是与“人道”（为人之道）的和谐。而这种和谐，就是中国人所说的人的“良心”。“良心”是人之“心”，“心不良”则有违人性，亦即“非人之心”。“非人之心”，则有违“人道”。有违“人道”，则有悖于“天道”。违背“天道”与“人道”，则是天、人所不容，这样的“心”又如何能够“安顿”呢？更遑论幸福、安宁、自由与和谐了。“良心”则是人生最好的“枕头”。以“良心”为“枕头”，顺乎“天道”（自然之道），就会与自然相和谐；以“良心”为“枕头”，顺乎“人道”（为人之道），就会与他人相和谐。

孙正聿教授对中国人的智慧是这样总结的：

中国人的真智慧，是儒家倡导的“极高明而道中庸”的智慧，是一种“此岸即彼岸”、“现实即理想”的“入世”智慧。“高明”不在“日常”之外，“日常”又须臾离不开“高明”。离开“日常”的“高明”，不是神秘玄虚，就是怯懦自欺；离开“高明”的“日常”，则会丢掉“良心”这个最好的“枕头”。