就像希腊哲学将离散集合体的宇宙观理论化一样，中国人的这种有机体、整体性宇宙观，也通过哲学理论化了。换句话说，中国哲学当中还保留着原始思维的整体性宇宙观。比如，关于构成宇宙万物的物质成分，中国哲学从不说它是颗粒状的东西（如原子），而是说它是“气”，世界就是一团“气”弥漫在所有地方。那么万事万物事物是怎么来的呢？是“气聚”，“气”聚合起来，就成了一物。也就是说，在这一片“气”中，如果有一个区域它非常厚重，这里就有了一个事物。而它的周围也不是“虚空”，同样也存在“气”，只不过比较淡薄而已。也可以说，人就是一个“场”，所有事物也都各是一个“场”，而“场”与“场”之间没有刚性边界。这样，每个事物和别的事物就都是一体的，就全都只是一个整体的不同区域，之间而这些区域也没有刚性边界，是连成一片的。中国人还用“五行”——金、木、水、火、土——来讲事物的物质结构。“五行”说最早出现于《尚书?洪范》，战国之前的其他作品如《左传》、《国语》等，其中也讲到“五行”。金、木、水、火、土不是颗粒状的，甚至说它们是物质都不准确。它们是一种性质，比如说火是炎上的，水是润下的。中国人还讲阴阳，有两种解释。一种解释说它就是物质成分，所谓阴阳就是“气”，可分为阴气、阳气。如董仲舒就说，“天地之气，合而为一，分为阴阳”，阴气阳气结合，就成了世界。这是将阴阳看成是一种物质，但这种物质也不同于那种颗粒性的原子，也是弥漫的，分不清哪是边界，全世界、全宇宙只有一个阴一个阳。对阴阳的另一个解释，是认为它是一种性质，万物或属阴，或属阳，性质类似于希腊哲学的“形式因”、“理念”，但柏拉图的理念是个体的，阴阳是无形的。

所以我们说，中国的有机体宇宙观把世界宇宙看成是一体，这与原始思维没有本质的差别，差别就在于精致化了，原始人是用一种比较粗糙的、原始的方式 表达这种一体化的宇宙观，而中国的文明是用一种精致的、包括哲学概念在内的概念来表达这种整体的宇宙观。